Nome dell'autore: Hugo de Paganis

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Nelle mie ore di notturna insonnia, pervase di dolcissima malinconia, mi do talvolta a peregrinare nell’infida palude della telematica rete, ove è possibile rinvenire di tutto e di ogni. E non è che quel che si rinviene sia sempre – anzi quasi mai – cosa da infonder nel cuore letizia e giubilo. Per quanto, poi, uno ritenga di aver raggiunto il punto di non doversi oramai stupire più di nulla, e che si sia toccato il fondo, succede che ci si vada a scontrare con novità che lasciano trasecolati e senza fiato. Soprattutto ci si rende amaramente conto, una volta di più, che invero non vi è mai fine al peggio.

Capita di leggere – ed anche se è ogni volta sempre la stessa solfa, ogni volta mi stupisco – da parte di coloro che vorrebbero indirizzare i cercatori della Via dello Spirito ad una più «umana» (anche troppo umana, se è per questo) «via dell’anima», distogliendoli da una «pericolosissima», ancorché nobile, Via del Pensiero, la quale – negli ultimi mesi ce l’hanno petulantemente ripetuto in tutte le salse in blog, in social network e in talk-shows, secondo il volgarissimo costume yankee oramai ovunque invalso – può facilmente trasformarsi in una «via del sublime egoismo». Perché rischiare di diventare «sublimemente egoisti», osando percorrere temerariamente una Via dello Spirito, quando è possibile procedere, comodamente e con tutti i comfort, lungo una via dell’anima che, a loro dire, col tempo e con la paglia – attraverso i quali sulle nostre balze appenniniche maturan le sorbe ed eziandio la canaglia – si perverrebbe felicemente all’esperienza spirituale?

Cotale «via sostituita» – surrettiziamente sostituita – viene illustrata con tutti i «morbidi» artifici retorici, che edificano, commuovono e consolano i cuori delle anime belle, e rassicurano gli imbelli, i pigri e i vili. Ma si tratta di una volgarissima, ancorché abilissima, truffa.
Non si dice, che il pericolo – pericolo concreto – non è quello di diventare, attraverso una intensa e fervida pratica della Via del Pensiero «sublimemente egoisti», bensì quello di non cessare di essere volgarmente o sentimentalmente egoisti, perché si continua ad essere impastati nel fango di una natura inferiore dalla quale certamente non si esce con le edificanti e morbide consolazioni di una pretesa via dell’anima. Semmai è osando, audacemente osando, percorrere la Via dello Spirito – il quale è un «fuoco che consuma», che «arde» ed estingue la natura inferiore – che si cessa di essere volgarmente o intellettualmente o sentimentalmente esseri egoici. Anzi si può dire che scopo precipuo delle suddette comode e «umane» – invero troppo umane – vie dell’anima, sia proprio quello di illudere il cercatore circa un conseguimento spirituale attraverso l’anima, e non attraverso l’energica, e audace, azione dello Spirito su se stesso.

Oggi vi è una profusione di proposte estremamente allettanti per l’ego. Vi sono le vie dell’azione dell’anima sul corpo, dell’azione del corpo sull’anima, le vie dell’azione dell’anima sull’anima (col potenziare e sublimare emozioni ed istinti, che nell’uomo attuale sono sin troppo potenti), le vie intellettuali nelle quali ci si infarcisce di disseccata erudizione, le vie magiche, quelle mistiche, e quelle che fanno un fritto misto – totani, calamari e gamberi, direbbe il mio amico C. – di tutte le precedenti. Così il ricercatore, sincero ma eccessivamente fiducioso e ingenuo, viene prima avviato su un binario di scambio, poi su un binario morto, sul quale potrà indefinitamente stazionare. Viene data l’illusione di fare qualcosa di spirituale attraverso l’anima, mentre in realtà si procede alla inavvertita paralisi delle forze spirituali. E si arriva sino alla denigrazione dell’Ascesi del Pensiero, e alla derisione degli animosi e appassionati praticanti della medesima.

Il grande Johann Gottlieb Fichte – che ho avuto il dispiacere di vedere ingiustamente telematicamente infamato da chi del suo pensiero nulla capiva – sosteneva che «è più facile convincere un uomo di essere un inerte pezzo di lava sulla Luna, piuttosto un vivente Io che pensa». E, purtroppo, accade di avere sempre nuove conferme di una tale sconfortante diagnosi del grande filosofo dell’idealismo dell’Io trascendentale.

Capita così di leggere – nelle suddette melanconiche ore di dolcissima insonnia – che vi è chi sostiene che si illude chi pensa che a qualcosa serva fare – che so – per esempio dieci concentrazioni al giorno, come si ostina da sempre a sostenere instancabilmente, ringhiando e ululando, un marimontano lupaccio tergestino, mio amico (tra lupi, diversamente che tra cristiani, ci si vuole bene…). Perché darsi pena di fare così tante faticose concentrazioni, quando ne basterebbe giusto una di un cinque minuti, di una qualche intensità, accompagnata dalla pigra lettura di una mezza paginetta di Filosofia della libertà? E così facendo e procedendo – oh stupore, oh meraviglia! – si giungerebbe in presenza delle celesti Intelligenze delle Gerarchie. Naturalmente – anche questo viene abilmente sostenuto – l’Iniziazione verrebbe dalle prove della vita, intelligentemente e impavidamente affrontate.

A me – malfidato lupaccio appenninico – risulterebbe che, a chi non pensa, le esperienze della vita con le sue «prove» (impavidamente affrontate, naturalmente…) non insegnino proprio un bel niente, e che per quanto si proceda a ripetute bastonature di un asino, non per questo si cresce in sapienza. L’esperienza, di per sé, non insegna nulla a nessuno, così come nulla insegnano di per sé gli accadimenti nello scenario dell’anima.

L’uomo è un Io, che ha un’anima, in un corpo. Quindi l’essere umano così come non è un corpo neppure è un’anima. L’uomo può e deve conoscere e afferrarsi come Io nell’Io, il quale non è un pezzo di lava sulla Luna, bensì la stessa concretezza dell’essere.

Perché l’essere è atto, non fatto.

E l’Io è in quanto compie l’atto di essere, perché questo atto non è che si compia da solo, impersonalmente, come il variare del tempo meteorologico nella attuale materialistica scienza della natura. E l’Io è, veramente è, quando compie l’atto di essere. Massimo Scaligero affermava aforisticamente che «non basta che l’Io sia: occorre essere l’Io». Cioè all’Io non è sufficiente il mero esistere, in quanto l’Io non è un oggetto, una mera cosa, una cosa fra le cose. L’Io è soggetto: soggetto agente, e non – come l’anima – un oggetto passivamente paziente. E l’Io è attivo nel pensare volitivo, non nel sentire, il quale è oggetto di conoscenza: non conoscenza esso stesso. Nulla è meno ingannevole del sentire non penetrato dal pensare attivo.

Il pensare può attivamente afferrare e conoscere la propria stessa attività pensante, e può attivamente afferrare e conoscere la passività del sentire. Mentre il sentire non può conoscere né afferrare se stesso, così come l’anima – della quale il sentire è parte – non può conoscere se stessa.

L’Io nella passiva identificazione con l’anima, non conosce, perché si conosce unicamente ciò che è possibile porsi di fronte obbiettivamente come oggetto di conoscenza, non ciò che involgendoci in una passiva e sognante immedesimazione, porta ad uno stato di alienazione nel quale l’Io smarrisce il potere di identità con sé. Per questo le «esperienze» della vita, che possono essere oggetto di conoscenza per il pensare, di per sé nulla insegnano a chi non pensa: perché sono conosciute, o possibile oggetto di conoscenza, non conoscenza esse stesse.

Il Maestro dei Nuovi Tempi così ammonisce nella sua Filosofia della libertà: «Con quale diritto considerate voi il mondo completo senza il pensare?».

Ugualmente si potrebbe chiedere: con quale diritto venga considerata realtà l’esperienza, senza un Io sveglio e attivo che compenetra l’esperienza con l’attività pensante, che è tutt’altro che pervadere l’esperienza stessa con la passività senziente, che è l’equivoco delle comode vie dell’anima, la quale vorrebbe passivamente sentire, quel che invece l’Io deve volitivamente conoscere.
Una stessa esperienza, o le prove della vita, o le «prove» dell’Iniziazione, significano ed agiscono diversamente a seconda dello stato di coscienza dello sperimentatore, perché sperimentare non vuol dire conoscere. Così come il calore agendo – è un’immagine tratta dalla sapienza ermetica – scioglie la cera ma indurisce l’uovo. Ed è un allusivo ed antico adagio etrusco quello che, parlando di talune inintelligenti teste, afferma che «l’òva più tu le còci, e più le rassodano!» e, nel medesimo eloquente spirito circa l’«utilità» purificatrice delle esperienze per le suddette inintelligenti e pigre teste, un altro adagio etrusco ribadisce che «a lavar le teste a ll’asini, ci si rimette i’ ranno e i’ sapone!».

Può darsi che l’Ascesi del Pensiero sia per molti dura e faticosa, o non si dimostri suadente e allettante per l’inferiore natura, che non ama essere disturbata nel suo torpido sonno. Può darsi che la Via dell’Io spaventi molti, o che non la trovino gradevole o consolante, e che per una sorta di «invidia metafisica» vorrebbero che quel che loro non possono, o non vogliono, realizzare, neanche altri devono osare realizzare, o anche solo tentare di realizzare. Per cui dichiarano essere l’Ascesi del Pensiero una via astratta, e per chi percorra le vie dell’anima, tutto sommato inutile, perché le esperienze della vita sono alla bisogna più che sufficienti. Questa ingenerosa e plebea pretesa è tipica della ottusa pavidità piccolo borghese. Solo le parole che Fichte pose a conclusione della sua Premessa a La missione del dotto sono, a mio parere, adeguata ed eloquente risposta:

«Mentre nell’ambito dell’esperienza comune si pensa oggigiorno forse più ampiamente e rettamente di prima, la maggior parte della gente perde completamente la strada e diventa cieca non appena debba salire anche solo di una spanna al di sopra di quel piano. E se è impossibile di riaccendere in questi tali la scintilla geniale ormai spenta, è bene lasciarli tranquillamente nella loro cerchia, dove sono utili e necessari, e dove hanno pure il loro valore. Quando tuttavia essi si mettano a pretendere di ridurre alla loro misura tutto ciò che non riescono a raggiungere, e se per esempio esigano che ogni cosa che si stampa debba avere il carattere del libro di cucina o dell’abaco o del regolamento di servizio, e considerino privo di utilità tutto ciò che non può essere impiegato in tale maniera, allora essi hanno completamente torto.

Che gli ideali non siano materia corrente e dimostrabile nel mondo dei fatti lo sappiamo noi come loro, se non forse meglio. Riteniamo tuttavia che il mondo dei fatti debba venir giudicato sul metro degli ideali, e corrispondentemente modificato da coloro che sentono in sé la forza di farlo. Posto che essi di ciò non possano convincersi, perderanno comunque poco di ciò che sono, e l’umanità ancor meno. Dimostreranno in tal modo soltanto che la nobilitazione dell’umanità non dipende da loro. Questa continuerà a procedere per la una via, quanto ad essi, voglia la benevola natura guidarli, dar loro ogni volta a tempo debito la pioggia e il sereno, e concedere loro un buon cibo e una tranquilla circolazione degli umori, nonché saggi pensieri!».

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Taluni, anzi molti, di fronte ad una Via austera e severa come quella del «Vuoto», indicata in India dall’asceta buddhista Nagarjuna, o di fronte alla limpida e austera Via del Pensiero, indicata in Occidente da Massimo Scaligero, si sentono mancare l’aria – vanno letteralmente in debito d’ossigeno – e si chiedono come da una Via che a loro sembra essere tanto arida, e da un’atmosfera tanto rarefatta possa scaturire la pienezza della vita dell’anima, come da essa possano scaturire moti dell’anima come amore e compassione.

Invero, ci siamo sempre stupiti di una tale posizione «umana-troppo umana», che mostra quanto l’inferiore natura – la natura decaduta dal suo stato primordiale, pervertita, in un certo senso «snaturata» o «de-naturata» – tema l’incandescenza dissolvitrice dello Spirito. Lo Spirito, nella sua assoluta purezza, non può non predominare sulla natura e sulla materia: la sua azione su di esse non può che essere trasfiguratrice e o annientatrice.

Che l’essere umano di fronte alla purezza e alla luminosità stellare dei pensieri di Nagarjuna sulla «Vacuità», o di Massimo Scaligero sull’originarietà del Pensiero Vivente, sulla priorità e l’assolutezza dell’«atto puro» del pensare, senta una sorta di «gelo animico» è ben comprensibile, perché quei pensieri nulla hanno dell’ambiguo e stordente «calore» ascendente dal basso, dell’oscuro «calore» promanante dagli istinti. Anzi si può dire quei pensieri posseggano un «fuoco sidereo», la cui «virtù» è alchemicamente quella di «congelare» il «mercurio» e gli altri «metalli» nelle «viscere della terra», ossia la stellare potenza di quei pensieri, l’ardere di quel pensare, ha un effetto raggelante sulla natura istintiva e sulla natura psichica, ossia su quella parte dell’anima che è irregolarmente sveglia nel suo servaggio alla corporeità.

Mentre l’anima originaria, l’anima «stellare» è immersa in un sonno catalettico, fatto di oblio e paralisi, come fosse ibernata. Perché l’anima angelica, l’anima «stellare» si ridesti e risorga, deve essere annientato l’infero magnetismo che lega la psiche al corpo, l’ipnosi che avvince lo sguardo dell’anima caduta al magnetismo del serpente che la costringe alla sua abiezione. Il «calor cogitationis» – come lo chiamava Massimo Scaligero – ha la duplice ermetica «virtù» di «raggelare» la psiche asservita al corpo, che dal corpo trae l’infero «calore» che l’avviva e del quale viene privata dal pensare, e di risvegliare, disciogliere dalla paralisi e dall’incantamento, che la teneva prigioniera, l’anima angelica, rianimandola con un «fuoco soave» del tutto ignoto alla natura istintiva, «riscaldandola» e scacciando il «gelo» che in lei paralizzava la memoria celeste.

È ben vero che il pensare puro, il pensare libero dai sensi, ha un effetto «mortifero» sulla psiche e sulla natura istintiva, effetto corrispondente alla «mortificazione» alchemica, ed è vero altresì che in tale condizione l’essere umano si senta mancare l’aria, che vada in debito d’ossigeno: questo è vero alla lettera. Il sentirsi mancar l’aria, l’andare in debito d’ossigeno, la sensazione di soffocare contro la quale reagisce in noi l’essere animale, è appunto un sentirsi morire. Ma quel che muore è l’essere animale, per il quale assorbire l’aria è un «mangiare la vita», una «vita» caduta, una «vita» inevitabilmente destinata alla morte: una «vita» animale che, ardendo come un fuoco distruttore, riduce in cenere e polvere lo stesso corpo, al quale la psiche con tanta passione tenacemente si avvince.

Il medesimo fuoco sidereo, invece, ha sull’anima celeste, sull’anima siderea, che giace prigioniera in uno stato di catalettico oblio e di paralisi, un effetto liberatore e risvegliatore: non un effetto distruttore come quello del fuoco degli istinti, bensì un effetto «nutriente», risanatore e rigeneratore. Ma un tale «fuoco» e la sua mirabile azione sono inconcepibili all’essere volgare che si pasce delle passioni mondane, che beve a lunghi sorsi le acque «letali» del Lete, acque che invero non dissetano ma aumentano allo spasimo l’arsura, che si involge nei veli dell’illusione «realistica», che lo stordisce e gli oscura ogni visione. «Al di là» di tutto ciò deve andare la «visione penetrante», la percezione discriminante di quella Sapienza Trascendente capace di vedere come «vuote» tutte le apparenze, svincolandosi da tutte le illusioni, dissolvendo tutti gli attaccamenti. Infatti, come abbiamo detto nel nostro precedente scritto «nagarjuniano», nel Mahaprajñaparamitahrdayasutra, nel Sutra del Cuore, la Celeste Sophia viene così chiamata:

« Inconcepibile e inesprimibile,
la Prajñaparamita non nata e senza cessazione
ha una natura simile al Cielo
e non può essere sperimentata altro che mediante la saggezza del discernimento:
Omaggio alla Madre dei Buddha nei tre tempi ».

E lo stesso Nagarjuna nella sua opera il Catuhstava, i Quattro Inni, dopo aver a lungo seguito la via negationis, così rende direttamente omaggio alla indicibile Realtà Ultima, la quale non può essere «intuita» e «compresa» altro che attraverso questa Sapienza Trascendente. Il Catuhstava è la raccolta di quattro Inni in lode di tale Realtà Assoluta. È in tali Inni che Nagarjuna disvela, il suo scopo reale, e per quale motivo egli accenni così raramente a tale «Realtà ultima», proprio perché essa è aldilà di qualsivoglia formulazione logica e verbale. Nagarjuna è un terribile distruttore della dialettica proprio in quanto dominandola radicalmente è in grado di annientarla.

« Come Ti loderò, o Signore, Tu che senza nascita, senza dimora, sorpassi ogni conoscenza mondana e il cui dominio sfugge alle peregrinazioni della parola.
E tuttavia, tale quale Tu sei, accessibile al solo senso della Quiddità [la Natura Assoluta], con amore io Ti loderò, o Maestro, ricorrendo alle convenzioni mondane.
Poiché, per essenza, Tu non conosci, in Te, veruna nascita, né andata né venuta. Lode a Te, Signore, a Te il “Senza natura propria”!
Tu non sei né essere né non-essere, né permanete, né impermalente, né eterno, né non-eterno. Omaggio a Te, il “Senza dualità”! ».

Ciò può mostrare come dalla visione penetrante che coglie la «vacuità», la mancanza di «natura propria» di tutti i fenomeni, che non sono altro che la frantumazione nella molteplicità illusoria di quella Realtà Assoluta, che Pitagorici e Platonici chiamavano l’Uno Unissismo, e che l’Oriente evita di definire in termini positivi, possa scaturire una vita dell’anima piena di slancio e di calore.
Basterebbe leggere poche parole di Shantideva, fedele seguace della Via del Vuoto di Nagarjuna e del Mahayana, per convincersi come dalla Sapienza Trascendente nascano Intelligenza Celeste e Illimitato Amore. Egli nel Bodhicaryavatara porta il lirismo della sua realizzazione ascetica a livelli di autentica incandescenza:

«Io supplico con le mani giunte gli Svegliati di tutte le regioni: possano, deh, essi accendere la lampada della Legge per coloro che cadono, offuscati, negli abissi del dolore! Io imploro con le mani giunte i Vincitori che desiderano il nirvana: possano trattenersi quaggiù per infiniti periodi cosmici, affinché questo mondo non diventi cieco!

Grazie ai meriti acquistati con tutti questi riti, deh, possa essere, per tutte le creature, colui che calma ogni dolore! Possa io essere, per i malati, il rimedio, il medico, il loro servitore, fino alla sparizione della malattia! Possa io calmare con piogge di cibi e di bevande il supplizio della fame e della sete e diventare io stesso, nei periodi di carestia degli evi intermedi, cibo e bevanda!Possa io essere per i poveri un tesoro inesauribile, – pronto a servirli in tutto quello di cui hanno bisogno.
Tutte le mie incarnazioni future, tutti i miei beni, tutti i miei meriti passati, presenti e futuri io li abbandono con indifferenza, perché s’inveri la salute di tutte le creature. Il nirvana è l’abbandono di tutto; ora il mio cuore aspira al nirvana. Onde, visto che tutto devo abbandonare, meglio allora dar tutto alle creature».

E in un famoso verso afferma:

«Colui che desidera salvare rapidamente se stesso e gli altri, deve praticare il supremo mistero, voglio dire lo scambio dell’io e degli altri».

Ora, la visione della «vacuità» mostra eloquentemente quanto gli umani siano disperatamente avvinti all’illusione di un ego separato, e come questa illusione generi in essi brama, paura e avversione, le mortifere figlie della «ignoranza», la quale è per il Buddha Shakyamuni la prolifica madre di tutti i mali. L’ignoranza, avidya, e le sue perfide figlie trasformano la terrestre dimora degli umani ne «l’aiuola che ci fa tanto feroci» (Paradiso XXII, 151). La vicenda umana sotto la loro stritolante costrizione si fa sempre più al contempo dolorosa e ottusa: una follia contraddittoria che al presente ha raggiunti livelli di assurdità mai prima generati, e che prepara catastrofi della vita collettiva in tale misura mai prima verificatesi. Di fronte a tanta non-significante dolorosa follia, la «visione discriminante» sente scaturire in sé la compassione. Come scrive Alexandra David-Neel nel suo Les Enseignements secrets des Bouddhiste Tibétains, testo molto apprezzato da Massimo Scaligero, da lui profondamente commentato in una recenzione su East and West:

«Adesso agiremo basando la nostra attività su delle verità. La più evidente di queste è l’aspetto di campo di battaglia che il mondo, visto attraverso la Visione profonda, presenta. Colui che percepirà chiaramente il carattere universale di questa battaglia senza tregua, senza fine, sentirà, dicono i Maestri, nascere dentro di sé una pietà infinita, incontrollabile.
Se si fa notare a uno o all’altro di questi Maestri spirituali che una reazione del genere non è assolutamente certa, se si fa loro notare che esistono molte persone egoiste abituate a restare indifferenti al dolore altrui, essi risponderanno che queste persone sono degli impotenti mentali. Non hanno afferrato la vastità del disastro che contemplano, si credono al di là del suo raggio d’azione, nel tempo e nello spazio. Non capiscono che sono circondati dalla sofferenza sotto forme diverse, che essa cresce intorno a loro e li sommergerà con l’estremo dolore: la morte.
Una volta resosi conto del suo stato di insicurezza in un mondo dominato dalla sofferenza, l’uomo ragionevole si sforzerà di risanare questo ambiente eliminando i germi della sofferenza, i concetti errati, sotto l’influenza dei quali alcuni provocano la sofferenza, altri l’accettano passivamente.
La pietà infinita, universale che prova colui che ha Visto, nel senso completo di Vedere, si tradurrà in azioni positive: la dimostrazione della falsità dei sentimenti egoistici, la necessità imperiosa di aiutarsi gli uni con gli altri».

Proprio dall’esperienza cosciente dell’essere originario del pensiero, dalla separazione del momento vivo del pensare dai morti prodotti propri al suo aspetto riflesso, proprio dall’esperienza cosciente dell’atto del pensare puro, «vuoto di pensieri», nasce la possibilità di attuare quella «equanimità», «positività», e «spregiudicatezza» che, come qualità indispensabili dell’anima nel suo cammino interiore, difficilmente sono autentiche, e non mera recitazione, se non scaturiscono dal processo di liberazione del pensiero. Nello stato di soggezione del pensare alla mediazione del sistema neurosensoriale, è inevitabile che anche le più nobili qualità dell’anima si corrompano e si pervertano spesso nel loro contrario. Questo andrebbe seriamente considerato – e con senso di responsabilità – da coloro che apertamente o velatamente propongono una «via dell’anima» come rimedio ad una Via dello Spirito, sentita – unicamente dalla natura inferiore che vuole evitare la sua inevitabile morte – come «troppo arida», come «non adatta» a molti: in definitiva una tale «via dell’anima» viene contrapposta alla Via del Pensiero, alla Via dello Spirito, ingenuamente o scientemente qualificata come una possibile «via del sublime egoismo».

Equanimità, positività, spregiudicatezza, così come venerazione e devozione, compassione ed amore, possono scaturire solo da Conoscenza: per essere veraci possono sorgere solo dal processo di liberazione del pensiero, perché «il grande amore è figlio della grande conoscenza: chi tutto conosce, tutto ama».

Per chi conosca la natura del pensare ed intuisca quella dell’Io, sa che il Rito della concentrazione è un atto di venerazione profonda, e che l’attuarsi della concentrazione è un folgorante atto d’Amore.

Perciò, mentre in coloro per cui, come sacrificio, vale la diffusione della legge e che ad essa, con sacrificio continuo, offrono, nel triplice mondo, libazioni, la dottrina del non sé, proclamata dal Tuo ruggito di leone, estirpa la paura provocata dall’errata opinione di un essere — essa impaùra invece l’ottuso gregge degli eretici. Nagarjuna

Ho avuto modo di leggere, qualche settimana fa, su internet queste parole del grande Nagarjuna, riportate da Eugenio Rastignac. Queste parole mi hanno risvegliato nel cuore e nell’anima il ricordo di qualcosa intensamente vissuto in vari incontri che ebbi con Massimo Scaligero. Prima dell’incontro con lui, seguivo per quel che potevo – data la pochissima stima che sin troppo giustificatamente avevo nei confronti degli ambienti sedicenti “spiritualisti”, preferivo procedere “in solitaria”, come dicono gli alpinisti – le Vie dell’Oriente: lo Yoga, il Buddhismo sia Theravada che Mahayana, lo Zen.
Il mio incontro con la Via del Buddha Shakyamuni – avvenuto alle soglie dell’adolescenza – fu per me «amore a prima vista»: un grande amore che tale è rimasto. Vi sono persino taluni che, con intenti ingiuriosi, mi tacciano tuttora di essere «buddhista», facendomi involontariamente un immeritato onore. In futuro mi sforzerò di meritare maggiormente un tale ingiurioso epiteto.

Quel che, invece, mi colpì tantissimo nella figura di Massimo Scaligero, e nel suo insegnamento, fu scorgere quanto fosse vivo in lui l’elemento di eternità che nel Buddhismo, al di là delle forme storiche inevitabilmente traseunti, si era manifestato ai miei occhi in maniera veramente folgorante. Quando lessi, e innumerevoli volte con ardore meditai (ed ancor oggi con accresciuto ardore medito) il Trattato del Pensiero Vivente, mi dissi: «Questa è l’essenza della “Via” del Mahayana, l’essenza della Via del Vuoto che Nagarjuna, diciotto secoli fa, in India, aveva voluto indicare».

Naturalmente, come scoprii strada facendo, nel Trattato vi era molto altro, e ben altro. Massimo Scaligero con ogni evidenza mi appariva possedere magistralmente, in maniera dinamica, l’essenza ascetica e realizzativa di quelle antiche Vie, per me così affascinanti. Non solo: sin dal primo incontro egli mi chiese – esplicitamente – di continuare al coltivare lo studio e la meditazione dei contenuti del Buddhismo Mahayana, dandomi anche delle indicazioni di esercizi e di pratiche che nel tempo molto mi aiutarono, e ancor oggi molto mi aiutano.

In genere, a parte lui e ben poche altre eccezioni, ho trovato negli ambienti “scaligeropolitani” (come chiama, con divertito umorismo, il mio amico C. gli “abitanti di Scaligeropoli”), pochissima comprensione, molti pre-giudizi, poco intendimento e molti fraintendimenti, concezioni molto rozze nei confronti del Buddhismo in generale e del Mahayana in particolare. Ed aveva perfettissimamente ragione il Buddha Shakyamuni nel dichiarare che «l’ignoranza è la radice di tutti i mali». In Massimo Scaligero, invece, vi era una mente vasta quanto il suo vasto cuore, e la profondità della sua comprensione era per me, ad ogni nuovo incontro, motivo di rinnovato stupore. Egli non si recludeva negli angusti limiti di una “ideologia” occultististica, sotto qualsivoglia etichetta questa si presentasse.

Una volta disse addirittura che vi era un Sutra mahayanico, nel quale il Buddha Shakyamuni descriveva l’esperienza del Pensiero Vivente. Egli non disse allora – ed anche qui non verrà detto – di quale Sutra si trattasse, perché voleva che il cercatore facesse il giusto e necessario sforzo di ricerca, in modo da giungere in maniera autonoma alla scoperta e al riconoscimento. Il giovin cercatore con diligenza e tanto ardore cercò, e infine trovò il Sutra e la descrizione del Pensiero Vivente che il Sublime ivi faceva. Una volta, poi, espressi a Massimo Scaligero tutta l’ammirazione che mi suscitava la figura di Nagarjuna, ed egli mi fece tutto un discorso – che letteralmente mi incantò – sulla Via del Pensiero, sulla sua arcana e segreta antichità, e mi rivelò come proprio Nagarjuna fosse stato uno dei primi – tra i più audaci e radicali – pionieri della «nostra» Via del Pensiero. E mi indicò come fondamentale per me, per la mia Via, la meditazione del Madhyamikakarika, ossia delle sue Stanze del cammino di Mezzo.

Quella di Nagarjuna è indubbiamente una Via ardua e temeraria: una Via forse per pochi: una Via che molti evitano, perché la temono. Ma anche all’inizio del Trattato del Pensiero Vivente Massimo Scaligero dichiara che la Via da lui indicata, è forse per pochissimi.

Anche la Via del Pensiero, nella sua adamantina purezza, è evitata e temuta. Perché una tale Via è temuta? È temuta perché l’«atto puro» del pensare, il «vuoto» del pensare, «dissolve» i pensati, le rappresentazioni, i pre-giudizi, le «opinioni» quali che esse siano. «Così la morte del pensiero è la condizione del suo dialettificarsi in forme diverse, solo in apparenza contrastanti»: queste parole son scritte nel primo capitolo del Trattato.

Di fronte all’essenza «vuota» del pensare, dell’«atto puro» del pensare, indipendente da ogni contenuto di pensiero, tutti i pensati bassi o sublimi, aristocratici o plebei, significativi o banali, si equivalgono: tutti, in quanto pensati, sono la morte dell’atto pensante che, nella coscienza riflessa dell’uomo caduto, va irrigidendosi nell’esanime forma cristallizzata. Tale forma è un mero nulla senza quell’atto pensante, e la sua natura – direbbe Nagarjuna – è, appunto, «vuota». Mentre l’atto del Pensiero Vivente nel suo folgorare è «vuoto» proprio per il suo essere al di là di «nome» e di «forma», il mero pensato – e quindi la smorta rappresentazione, l’opinione, così cara agli umani – è «vuoto» per la sua impossibilità di esistenza autonoma, per l’illusorietà di un suo esistere ex se, sussistendo solo in relaziona ad «altro», anch’esso ugualmente «vuoto» di «natura propria», come direbbero i buddhisti.

Quindi se l’«atto» del Pensiero Vivente è «vuoto» per «sovrabbondanza» di contenuto, il pensato è «vuoto» per «carenza» di contenuto proprio.

Gli umani non amano che il «vuoto» del Pensiero Vivente dissolva quella «apparenza» che essi credono tanto reale, apparenza ch’essi bramano, per la quale lottano, temono, odiano, non rendendosi conto, appunto, che quella apparenza è «vuota», è un «nulla». Gli umani, nella loro torpida inerzia, non amano essere distolti dalle proprie bramate illusioni: temono, evitano, e persino odiano quel Mondo Spirituale al quale li «apre» l’atto del Pensiero Vivente: per loro è il Mondo Spirituale, e non la loro tanto bramata «apparenza», ad essere un mero nulla. Unicamente il dolore, anch’esso dotato di grande potere dissolvente, può mostrare quanto gli umani in tale giudizio errino, e quanto insana e improvvida sia la loro scelta di «attaccarsi» a tale apparire come ad una realtà concreta.

Il processo conoscitivo che, lungo il sentiero dell’esperienza interiore diretta, conduce dal morto pensiero riflesso all’esperienza del pensiero-folgore, attraverso una intensificazione volitiva che porta sino al Pensiero Vivente, è un audace «denudamento» dell’atto pensante, una progressiva liberazione del pensare da ogni contenuto di pensiero, del quale l’atto pensante si è servito nella pratica ascetica solo come necessaria, ma provvisoria, mediazione. Mentre l’atto puro del pensare, «vuoto» di pensieri, è l’autentico «immediato», un «assoluto» solo su sé fondato.

Nagarjuna, nelle sue Stanze del Cammino di Mezzo, propone un cammino interiore simile, ossia un cammino nel quale all’atto conoscitivo vengono tolti – con una radicalità che le attuali anime «belle» possono trovare particolarmente spietata – tutti gli appoggi illusori, vengono demoliti tutti i pre-giudizi che si ritengono «ben fondati», tutte le «opinioni» più amorevolmente accarezzate, mostrandone abilmente la totale contraddittorietà e la basale illogicità. Nagarjuna spezza tutti i «sistemi» ai quali l’anima vagula blandula degli umani si rivolge nella sua ricerca di consolanti quanto illusorie sicurezze. E togliendo progressivamente ogni appoggio, demolendo ogni opinione, smascherando l’infondatezza di ogni pre-giudizio, Nagarjuna conduce l’audace cercatore del Vero ad una condizione interiore di «vacuità», di libertà da qualsivoglia condizionamento: conduce ad una «rivoluzione» – nel senso geometrico del termine – che nel Buddhismo Mahayana viene chiamata ashraya paravrtti, ossia «revulsione» o «rovesciamento dei supporti e degli appoggi». Come è detto enigmaticamente da Massimo Scaligero in Magia Sacra :

Ci si sostiene sempre. Ma ad un tratto si scopre che questo sorreggersi è illusorio: che il volersi sostenere è rinunciare a sostenersi: è un rinunciare ad essere veramente vivi.
Non c’è bisogno di appoggiarsi a nulla: se l’Io comincia a essere.
Chi vuole appoggiarsi, non può reggersi.
Chi vuole reggersi, non ha capito.

Il «vuoto» è una condizione interiore di libertà da ogni limite e da ogni condizionamento, non un’altra «opinione» filosofica: Nagarjuna, infatti, nella sua compassionevole spietatezza, demolisce anche l’opinione della «vacuità», dicendo che essa è la liberazione da ogni opinione e che «coloro per i quali anche la vacuità è un’opinione, i Risvegliati li hanno considerati inguaribili». Infatti, Il Cammino di Mezzo, indicato da Nagarjuna, non fa altro che riprendere quel Sentiero Mediano prima percorso e realizzato, e poi indicato, dal Buddha Shakyamuni.
Se si applicasse un tale criterio di radicalità conoscitiva alle attuali comunità sedicenti spiritualistiche, il risultato sarebbe davvero poco consolante, e molto mal prometterebbe circa gli esiti di un futuro gravido di eventi che si annunciano ben drammatici.

Per fortuna vi sono anche anime coraggiose e disperate, che non si pascono di «retorica» e di consolanti illusioni, che rinunciano ai consueti narcotici tipici di questa insulsissima «civilizzazione», che cercano appassionatamente quella «persuasione» che solo l’impossibile e disperata ricerca della Verità può donare. L’azione coraggiosa di questi pochi, che agiscono a risvegliare se stessi e che, per quel che il Destino consente loro, operano a risvegliare i fratelli umani, è – assieme al generale soffrire umano – ciò che soltanto può concretamente aiutare. Sapienza e sofferenza mostrano entrambe eloquentemente l’inconsistenza, e la «vacuità» delle irrealtà che illudono la mente e il cuore degli umani, demoliscono e sottraggono quegli appoggi dei quali gli umani non vogliono fare a meno. Questa è quella abbagliante verità che «impaùra» – per rievocare l’immagine vera della citazione di Nagarjuna, riportata da Eugenio Rastignac – l’ottuso e bramoso gregge di coloro che, avidi di turpe inerzia, preferiscono il servaggio ad una letale illusione alla libertà interiore.

Massimo Scaligero, con un’audacia senza pari, mostra come si possa giungere ad essere talmente liberi da poter coraggiosamente, e generosamente, sacrificare persino la propria libertà per la liberazione degli altri. Come si possa, in maniera forse ancor più audace, per amore rinunciare ad essere amati. Il Mahayana conosce l’ideale del Bodhisattva che, conseguita l’interiore Illuminazione, giunto alle soglie del Nirvana, «rinuncia» alla beatitudine del Nirvana «sino a che l’ultimo granello di sabbia del Gange, sino a che l’ultimo filo d’erba non abbiano conseguito il Risveglio, la suprema Illuminazione». Da dove nasce questo temerario – e ripeto, generoso – coraggio, che fa scegliere di «rinunciare» alla beatitudine nirvanica, per accompagnare «tutti gli esseri senzienti» nel difficile sentiero di un in-significante divenire? Oscura e ottusamente sofferta vicenda degli umani, che non è forse autentica follia e strazio se tale divenire non è vòlto – come nell’attuale «civilizzazione», che meriterebbe solo l’epiteto di «barbarie» – alla realizzazione dello Spirito?

Per guarire i fratelli umani dalla loro follia bramosa e paurosa, il Bodhisattva – l’«Essere o Essenza di Illuminazione» – «rinuncia» alla beatificante fruizione «personale» del Nirvana, perché egli sa che il Nirvana non è un qualcosa che possa essere «conquistato» e «posseduto», men che meno da un ego o da una persona, perché esso si attua solo allorché si è superata illusione dell’ego e della persona, che vengono viste appunto «vuote», onde è follia e non senso affermare «mio» è il Nirvana, «mia» è la Liberazione.

Il Bodhisattva, avendo sacrificato la «vuota» illusione di un ego e di una personalità separata, non fa più alcuna differenza tra sé e gli altri: vede appunto «vuota» una tale differenza. Mahaprajña si mostra essere inscindibilmente unita a Mahakaruna, ossia dalla Grande Sapienza nasce l’Illimitata Compassione. Nella Sapienza Trascendente, che va al di là di ogni discriminazione – questo è il senso dell’ideale mahayanico di Prajñaparamita – non viene fatta alcuna differenza tra Nirvana e Samsara, tra lo stato di incondizionata liberazione e il fluire dell’oscuro, in-significante divenire, che per gli esseri ad esso incatenati è inevitabilmente strazio, dolore, obnubilamento. Proprio perché il Bodhisattva, libero da qualsivoglia illusoria opinione, è tutt’uno con l’atto folgorante del Risveglio, dell’Illuminazione, egli può sacrificare con sorridente serenità la propria liberazione, che vede «vuota», per la liberazione degli altri esseri che in nulla vede diversi da sé.

Egli sceglie di attuare la propria liberazione attraverso la liberazione degli altri. Egli può rimanere presente – volontariamente vincolato e libero ad un tempo – nel mondo dell’apparire illusorio, perché al suo sguardo, alla sua visione illimitatamente penetrante, si invera che, come dice Nagarjuna:
«Il mondo del fluire ininterrotto, il Samsara, ove tutto è legato e dipendente, questo è l’ineffabile Nirvana, quando tutto si libera e si scioglie».

Quando, alla fine della mia adolescenza, incontrai Massimo Scaligero, vidi in lui il concreto realizzarsi di questo ideale, e mi volli donare alla Via del Pensiero, che univa Sapienza e Compassione, perché essa realizzava libertà incondizionata, e non soltanto liberazione: permetteva di essere liberi, liberatori e creatori nel mondo, e non di fuggire liberati e rinunciatari dal mondo.
Per questo, alcune Entità spirituali hanno scelto di «rinunciare» ad un rango divino che era loro proprio, di discendere in questo oscuro mondo di limiti, di assumere come propria la dolorosa condizione umana, di accompagnare gli esseri umani nella loro avventura cosmica, onde l’uomo realizzasse un giorno Sapienza, Libertà e Amore, e l’illusorio mondo dell’apparire ritornasse ad essere Mondo Spirituale.

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In questa epoca stupida e malvagia si hanno le idee alquanto confuse su che cosa siano “tolleranza” e “pazienza”. Addirittura, da parte di intraprendenti arrivisti, di spregiudicati provocatori, si giunge cinicamente a fare calcolo sulla tolleranza e la pazienza altrui come di strumenti coi quali disarmare persone che in maniera confessata o inconfessabile si disprezzano e si ritengono ingenue, candide, sostanzialmente stupide, e quindi illimitatamente manovrabili, strumentalizzabili da parte di coloro che si arrogano spregiudicatamente tale diritto-privilegio in quanto si ritengono “intelligenti” e “furbi”. Di tali furbi, furbastri, furbazzi è strapieno il variopinto mondo dell’esoterismo e l’alquanto turbolento milieu delle comunità spirituali.

Una tale spregiudicata, lucidamente cinica, strategia di disarmo di coloro che avversano i suoi cristallizzati dogmi, si sottraggono al devoto omaggio feudale richiesto e si permettono di ostacolare i suoi progetti di «possessio mundana», è da sempre adoperata dalla parte avversa, ossia dalla nota Potenza Straniera d’Oltretevere, e soprattutto dalla sua efficiente milizia, la mai troppo infamata Compagnia.

Infatti, la parte avversa così apertamente dichiara: «Noi vi chiediamo tolleranza in nome dei vostri principi e dei vostri ideali, e ve la neghiamo in nome dei nostri dogmi e dei nostri interessi!». Bisogna riconoscere come in tanta perfidia vi sia una sua sinistra geniale grandezza, un suo ambiguo fascino, da beauté du diable, direbbero i francesi. Naturalmente, una tale machiavellica strategia viene adoprata soprattutto nei ricorrenti periodi di debolezza, di decadenza della parte avversa, quando per esempio il concupito potere politico o mondano (come prima dell’ascesa al potere di quel mostro di ogni crudeltà che fu l’infame Imperatore Costantino, persecutore degli Iniziati e dei Misteri) è ancora da conquistare, oppure come dopo la caduta del potere temporale dei Papi (come avvenne in seguito alla presa di Roma da parte delle truppe del Regno d’Italia).

Mentre col potere saldamente nelle mani di colui che, usurpandolo, si arroga il titolo sacro di Pontefice Massimo, l’arroganza più estrema del potere viene voluttuosamente assaporata, la brutalità più intollerante viene apertamente ostentata, la violenza più gratuita viene messa in atto su ogni piano contro individui e contro popoli, come insegnano la storia dell’Inquisizione e le crociate contro gli eretici, sì da giustificare pienamente l’appellativo che i Catari davano alla straniera potenza transtiberina quando la apostrofavano di essere «la prostituta di Babilonia, seduta sulla Grande Bestia, con in mano la coppa, assetata del sangue dei martiri», in ciò assecondati dalle mordaci parole del ghibellinissimo Dante, e di tanti temerari testimoni della Verità.

Ci si potrebbe chiedere quanto sia savio e lecito essere tolleranti, e pazienti, nei confronti degli intolleranti, soprattutto quando l’intolleranza sistematica ha come fine l’alterazione e la distruzione di una comunità spirituale. La risposta non potrebbe essere univoca, perché il Mondo Spirituale non è nulla di cristallizzato, di consequenziale a leggi, punti di vista e regole umane, che sono meramente soggettivi, antropomorfici, variabili e contingenti. Non può esservi una invariabile, e in quanto tale dogmatica, regola umana.

Un Maestro spirituale non si pone mai il problema di seguire un codice comportamentale precostituito, bensì partirà sempre dalla oggettiva richiesta degli eventi, dalla richiesta che emerge dal profondo delle anime di coloro che lo vogliono incontrare, e talvolta lo scelgono come Guida, come Istruttore spirituale. Nel caso di Massimo Scaligero, la richiesta degli eventi, o quella profonda delle anime, poteva andare perfettamente in rotta di collisione con le aspettative “coscienti” – ovverossia “psichicamente” e “intellettualmente” coscienti, e quindi spiritualmente niente affatto veramente coscienti – di coloro che a lui si rivolgevano, non cercando una vera risposta, bensì un opportunistico consenso a quanto loro stessi già si erano risposti nel loro ipocrita teatrino interiore, e che desideravano sentir risuonare a conferma al loro orecchio.

Massimo Scaligero non tollerava affatto né la menzogna né l’ambizione. Smascherava spietatamente ogni recitazione, ogni ipocrisia, indifferente ai sentimenti di avversione che rabbiosi potevano talvolta insorgere nell’animo di coloro che – delusi nelle loro velleitarie aspettative – si vedevano messi così indesideratamente a nudo nei loro aspetti più accuratamente celati.

Oggi, persone tutt’altro che disinteressate (che il più delle volte neppure lo hanno conosciuto o mai incontrato) cercano di diffondere una prefabbricata immagine di Massimo Scaligero come di uomo accogliente, paziente, tollerante e permissivo, ossia come di una persona sicuramente “buona” ma un po’ “lenta” (abbiamo sentito di persona più volte di cotali ragionamenti) e si cerca di usare questa prefabbricata immagine nell’ambito di quella machiavellica strategia di disarmo spirituale dei veri combattenti interiori, i quali saranno senz’altro turbolenti e pieni di difettoni e di alquante unilateralità, ma che pur sempre si misurano duramente ogni giorno e più volte al giorno, con una Ascesi del pensiero aspra e irta di difficoltà di ogni genere, e cercano ogni volta di riaccendere e di riattizzare la fiamma gelosamente custodita nel cuore.

Massimo Scaligero era tollerante e aperto con le persone sincere, qualunque fosse la loro origine umana, sociale, culturale, esoterica, indifferente alle eventuali appartenenze confessionali o ideologiche. Egli era estremamente paziente nei confronti delle debolezze personali, intellettuali o anche morali. Al massimo poteva, per disincantare chi si rivolgeva a lui dando troppo peso alla molta o poca intelligenza, alle sentimentalità o agli istintivi attaccamenti, darsi ad una spiritosa presa in giro, ironizzando sugli aspetti comici che gli aspetti umani dei suoi amici e discepoli inevitabilmente mostravano.

Io, che ebbi la ventura di conoscerlo allorché avevo solo diciannove anni, e di incontrarlo in seguito circa duecento volte (sino all’ultima volta, poche ore prima che ci lasciasse), posso dire di essere stato preso in giro in molte forme, e scosso energicamente da certi irrigidimenti interiori o da certi limiti che mi sembravano difficilmente superabili, con metodi da Maestro Zen, ossia con metodi infinitamente compassionevoli, ma niente affatto condiscendenti e sentimentali. E nel mio caso, tali «compassionevoli» metodi – a volte brutalmente «compassionevoli» – furono veramente terapeutici e servirono a cauterizzare ferite varie, a chirurgicamente operare su zone di me, che non osavo affrontare. Questa era la sua tolleranza e la sua pazienza.

Ma non sempre egli era così tollerante e paziente. Perché tolleranza e pazienza non possono diventare per un Iniziato complicità con la menzogna, con la vanità, con l’arroganza e l’ambizione. Ad alcune persone che gli descrivevano esperienze interiori inventate di sana pianta, egli diceva: «Stai mentendo!». A chi gli descriveva i propri rapporti e sentimenti nei confronti di altre persone, diceva: «Tu mi dici questo e quest’altro, ma io nel tuo cuore leggo tutt’altro», e lo smascherava. Così come smascherava le reali intenzioni di chi faceva proposte particolari per giungere a realizzare inconfessabili fini: «Quello che vuoi attuare non è quello che dici, bensì questo e quest’altro!».

Un episodio, che posso testimoniare, è illuminante a tale proposito. Negli ultimi anni, varie persone, la cui ambizione davvero non conosceva i limiti della decenza, arrivarono a chiedere a Massimo Scaligero di farsi da parte e di lasciare a loro il suo posto. Un giorno così raccontò: «Sai, è venuto a trovarmi il Tale, e mi ha proposto di farmi da parte: avrebbe fatto lui al mio posto le riunioni del mercoledì e del sabato, nonché gli incontri individuali con gli amici. Con l’imbecille motivazione (per me più che imbecille), che io sarei oramai anziano e di salute declinante. Lasciando il posto a lui, avrei avuto più tempo per meditare e scrivere i libri». Massimo rimase in silenzio una decina di secondi e poi disse: «Vedi quella sedia? Ce l’ho fatto ballare sopra per una ventina di minuti!». Il tipino autonominatosi, dopo la scomparsa del Maestro, successore e vero erede di Massimo Scaligero, ancora imperversa in “infernet”, facendo uno zuppone indigesto di un po’ di tutto!

Altra cosa che Massimo Scaligero non tollerava mai, veramente mai, era una qualsiasi forma di collusione o compromissione con la politica. In un caso simile, egli poteva diventare veramente brutale. Ed anche nei confronti di qualsiasi vanità culturale, come congressi e convegni, tavole rotonde e trasmissioni, egli era assolutamente contrario: non concedeva mai che il nome della Scienza dello Spirito venisse portato in una simile cloaca. Oggi, invece, si vuole «portare lo spirito nella politica», e si propongono pure dei Masters o dei corsi di addestramento – a pagamento, naturalmente – per formare «operatori spirituali nella politica», e si organizzano altresì convegni, tavole rotonde, talk-shows e quant’altro, nei quali un pubblico «interessato» può vedere e ascoltare gli interventi dei conferenzieri o dei partecipanti ai medesimi, sapientemente diretti da un «moderatore» che orchestra il tutto, ed incassa il dovuto!

Aveva, perciò, ragione il Buddha Shakyamuni a chiamare, nel Sutta Nipata, l’Illuminazione «la rottura della testa». Ed aveva ragionissima il Maestro Jou-tsing, della Casa Tsao-tung della Scuola Zen, come riporta il suo fedele discepolo Dogen Zenji, nello Shobogenzo: «Dunque, bisogna picchiare più forte!».

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Uno dei problemi di coloro che hanno la grandissima ventura di incontrare il Sentiero dell’Iniziazione, l’eterna Scienza dello Spirito, di epoca in epoca sempre diversa e pur sempre a se stessa uguale, è l’oblio di che cosa comporta l’avere incontrato la Via Solare, la dimenticanza degli impegni, che il ricercatore spirituale ha liberamente assunto nei suoi momenti di altezza e di profondità, di intensità e di entusiasmo. Ma tali momenti di altezza e di profondità, di intensità e di entusiasmo vengono facilmente dimenticati, perché «il cuore degli uomini si corrompe facilmente», e la cosa più turpe è il tradimento degli impegni sacri, perpetrato per pigrizia, per svogliata inerzia, per comodità interiore.

Da una parte, in seguito ad una lettura che ha acceso l’anima, una lettura che ha suscitato un moto interiore autentico, l’entusiasta cercatore afferma – giustissimamente afferma – « nel mio cuore vi è una scintilla del fuoco che ha creato l’Universo, io mio Io è tutt’uno con l’Io dei mondi». Poi l’entusiasmo si attenua, si intiepidisce e si spegne, l’intensa lucidità si appanna, l’anima ridiventa opaca e il cuore sordo, e colui che giustamente – per una breve eternità – si era sentito tutt’uno con l’Io dei mondi, si fa vilissimamente portare a spasso, in maniera ridicola, come un cagnolino al guinzaglio, da istinti volgari, brame mediocri, passioncelle piccolo-borghesi, emozioni superficiali, scialbe e scipite. Tutto questo è – a dir poco – ridicolo.

Il fatto è che quella intensità, quella luminosa accensione, quel vivido entusiasmo, erano molto poco una attiva realizzazione ascetica del cercatore: venivano suscitati in lui – ma non da lui – dall’aureo pensiero del Maestro, la cui trama ideante celava – per un suo mirabile dono e attraverso un suo eroico sacrificio – come incantata, una forza celeste, un fuoco segreto, che penetrando nel cuore e nell’anima li accendevano, e chiedevano che colui che li riceveva non si beasse di emozioni soggettive egoisticamente assaporate, bensì avesse forza e coraggio di andare oltre una mera emozione (che è solo la deformazione soggettiva dell’esperienza nella parte superficiale dell’anima), di non fare spegnere quell’entusiasmo e quel fuoco, che volesse attuare – e non assaporare per goderne – quella identità del suo Io con l’Io dei mondi, ovverossia attuare il moto conoscitivo che fa sì che la coscienza di una tale identità col Divino sorga e permanga. Che una tale identità dell’individuale Io umano con l’Io dei mondi, del Jivatman o del Purusha con il Paramatman o col Brahman, indubbiamente sia, è quanto afferma da sempre la Sapienza Eterna in Oriente e in Occidente. Ma che una tale identità sia e basta, e che l’essere umano individuale non ne sia punto cosciente, è una vergogna per ogni asceta operante, un obbrobrio per ogni autentico praticante interiore. Oltre che vergognosa, una tale incoscienza è cosa inutile, e addirittura tragicamente comica.

È perfettamente inutile vivere 23 ore e 50 minuti della propria giornata nella più totale dispersione esteriore e pretendere poi in 10 minuti di attuare la necessaria, più intensa concentrazione interiore. È passabilmente comico, se non ridicolo, vivere quasi interamente la propria giornata come se l’essere umano fosse unicamente un essere corporeo, un essere animale, psichico, nevrotico, affondato nei suoi puerili pregiudizi, agitato dalle sue altalenanti e contraddittorie emozioni, sospinto dalle più oscure e diverse pulsioni istintive, immerso in una visione del mondo mediocre, banale, opportunista, oppure arrampicatrice, cinica, affaristica, politicante, bramosa di potere, ricchezza, di godimento sensuale, e poi – in maniera assolutamente schizofrenica – pretendere di compiere un Rito interiore come la concentrazione o la meditazione, che presuppongono slancio, consacrazione allo Spirito, purificazione dalle sozzure del letame terrestre, accensione della volontà. Questa la grande contraddizione.

D’estate poi, affermava Massimo Scaligero, si attua un vero e proprio «adulterio», un autentico «tradimento» nei confronti dello Spirito. Ancora una volta, è necessario far rilevare che è inutile lavorare interiormente – quando poi tale lavoro venga realmente compiuto – 11 mesi in un anno e poi, ripetendo in senso inverso la fatica della fedele Penelope, devastare e distruggere in pochi giorni, se non in poche ore quel molto, o quel pochissimo, faticosamente conquistato durante un anno di pratica interiore. Magari andando a fare in riviera la parte di patetici “vitelloni” invecchiati . In questo caso, la contraddittoria inconsequenzialità logica rasenta veramente la stupidità!

Sempre Massimo Scaligero sovente ci diceva come quello che maggiormente respinge le Intelligenze Celesti, che all’uomo aperto nei confronti dello Spirito tutto vorrebbero generosamente donare, è proprio il livello di banalità del suo stato di coscienza, la fiacchezza della sua pavida volontà, l’arroganza dell’animalesca natura inferiore nel cui fangoso sterco egli ama rotolarsi, il suo sfrangiato e discontinuo impegnarsi, il suo fare le cose all’insegna dell’episodico, dell’improvvisato e dell’approssimativo. Mentre agli audaci, ai consacrati, ai sinceri, a coloro che oltre ogni loro limite umano – e anche oltre le loro inevitabili difficoltà umane e morali – vogliono realizzare lo Spirito, vogliono con tenace ostinazione che lo Spirito si realizzi in loro, non per asservirlo a decadenti, e deludenti, finalità umane-troppo umane, ma perché si attuino le «intenzioni» e le «finalità» dello Spirito e alla realizzazione di queste tutto coraggiosamente sacrificano, tali celesti Intelligenze rispondono con illimitata generosità.

Un tale generosità celeste e lo slancio eroico del praticante interiore possono giungere a far impallidire nel discepolo la consueta visione profana del mondo, inevitabilmente «comoda» e «borghese», a dissolvere ogni attaccamento umano, a suscitare la coscienza della tragicità della condizione umana, dell’impellente urgenza del suo superamento. Ciò esige che liberamente ci si doni con impeto, con intensità, con frequenza, con gioiosa abnegazione, alla pratica della concentrazione, della concentrazione profonda, della meditazione, della contemplazione, che come esplicitamente dichiara Massimo Scaligero, sono l’azione più efficace, più urgente, più elevata che un essere umano possa compiere sulla Terra. Ma anche l’azione più attesa, più struggentemente invocata e anelata, l’azione di cui maggiormente le Intelligenze Celesti hanno bisogno.

Per rimanere fedeli a quella che Massimo Scaligero, ed evocata da Isidoro, chiamava «essere fedeli alla propria tradizione interiore», e per mostrare quanta intensità ascetica, quanto ardore della volontà, quanta devozione e dedizione era presente in alcuni asceti del mondo orientale, riportiamo qualcosa relativa a Eihei Dogen o Dogen Zenji, e a quanto egli ci dice del suo Maestro Jou-tsing.
«Il vecchio Jou-tsing praticava la sera la meditazione sino ai tre colpi della seconda veglia (ore 23.00) e ricominciava all’alba al secondo o terzo colpo della quarta veglia (ore 02.30 o 03.00). Egli prendeva posto a lato dei monaci nella sala di meditazione tutte le notti senza eccezioni. Durante quel tempo molti monaci si addormentavano. Egli faceva allora il giro dei monaci assopiti e li colpiva, talvolta col pugno, altre volte con una delle sue scarpe ch’egli si toglieva appositamente e li faceva vergognare di esser stati tratti così da lui dal sonno. Se essi si addormentavano ancora, egli si recava nella sala di servizio, suonava la campana, chiamava un praticante, gli faceva accendere una candela, poi si metteva all’improvviso a tuonare nella maniera seguente: “A che serve riunirsi nella sala di meditazione per dormirvi senza far nulla? Perché avete lasciate le vostre famiglie e siete entrati nel monastero? Guardate: dove vedete nel mondo un sovrano o dei funzionari che passano la loro vita nell’inazione? gli imperatori governano alla maniera dei sovrani, i vassalli servono con una estrema lealtà, e sino al popolo minuto che coltiva il suo campo o prende l’ascia, non c’è nessuno che passi la vita prendendosela comoda. Fuggendo il mondo, siete entrati in monastero ove passate i giorni nell’ozio. In fin dei conti, tutto ciò a che serve? I Maestri di Dottrina del Buddhismo e i Maestri dello Zen hanno dato valore al fatto che la “vita-e-morte” per noi è la questione essenziale, che ci urge l’impermanenza delle cose. Che forse la Morte non ci sorprenderà questa sera, domani, oppure una malattia qualunque? È estremamente stupido durante la nostra breve vita, non praticare il Buddhismo, coricarsi e dormire, passare il tempo nell’ozio. È per questo motivo che il Buddhismo declina. In ogni luogo, quando il Buddhismo era fiorente, tutti i monasteri facevano praticare lo Zazen. nei tempi moderni, da nessuna parte si incoraggia lo Zazen, e così il Buddhismo declina».

Quello che un Maestro severo come Jou-tsing – che ha tutta la mia più colpevole ammirazione – dice circa le condizioni della pratica della meditazione, nella Cina del XIII secolo, allorché la dinastia dei Sung, e tutta l’Asia, stavano per essere travolte dalla tempesta mongola, a maggior ragione – mutatis mutandis per adattare alle attuali condizioni dell’Occidente e della Via Solare – si attaglia ai fiacchi e spesso imbolsiti e chiacchieroni seguaci – sedicenti seguaci – della Scienza dello Spirito.

Oggi i troppo comodi e pigri discepoli della Grande Arte della resurrezione del pensiero, neppure si immaginano quale meravigliosa atmosfera di permanente mobilitazione spirituale, di dinamica accensione della volontà, regnasse in Oriente anche nei periodi di decadenza, fatalmente provocati dagli eventi esteriori di una civiltà in graduale via di esaurimento. Ne è un esempio Dogen Zenji, discepolo del suddetto terribilissimo Jou-tsing. Dogen, che era un asceta veramente energico adamantino, praticava la meditazione dello Zen con un estremismo interiore che talvolta lo portava a rischiare la vita. Così egli ricordava nei suoi anni più tardi, una volta tornato in Giappone:
«Io praticavo notte e giorno la meditazione seduta. Certi monaci abbandonavano per qualche tempo la loro pratica, per tema di cadere malati durante i fortissimi calori o il grandissimo freddo. Ma io, in quei momenti, pensavo: io continuerò la mia pratica persino se dovessi ammalarmi o dovessi morire. A che mi servirebbe aver cura del mio corpo, se non praticassi quando sto bene in salute? Poco importa che io cada malato e che muoia, poiché il mio scopo sarebbe raggiunto. […] Se io muoio praticando lo Zazen prima di essere giunto all’Illuminazione, i legami buddhici che si saranno stabiliti mi faranno rinascere in una famiglia buddhista. Se non pratico lo Zazen è assolutamente inutile che io viva a lungo».

Questa è ascesi radicale, portata avanti checché avvenga. Ma se otto secoli fa, in Oriente, nella Scuola Zen del Buddhismo, in un mondo ancora in gran parte a misura dell’Uomo Spirituale, erano capaci di tanta estremistica radicalità, quanto più dovremmo noi, in un epoca molto più pericolosa, come la nostra attuale, essere capaci di radicale dedizione all’Ascesi solare del pensiero, che ci è stata donata. A quell’epoca, nella Cina dei Sung, che dopo alcuni decenni sarebbe stata travolta dalla tempesta mongola, i discepoli della Via dell’Illuminazione non si lamentavano della severità di un Maestro come Jou-tsing, della Casa di Tsao-tung dell’austera Scuola Zen, anzi ne gioivano come di un aristocratico privilegio. Così racconta, sempre Dogen Zenji, ricordando con commozione il suo venerato Maestro:
«Quando nel corso di una riunione di monaci per lo Zazen nella sala di meditazione, egli puniva coloro che si addormentavano, colpendoli con la propria scarpa ed ingiuriandoli, tutti i monaci si rallegravano, l’ammiravano e lo lodavano. Un giorno, mentre si trovava nella Grande Sala, egli disse: “Ora, divenuto vecchio, dovrei ritirami dalla Comunità, e andare a finire i miei giorni in un eremitaggio. Tuttavia, resterò il vostro Superiore al fine di insegnare alla Comunità, di strappare l’errore da ciascuno dei monaci e di mostrare la Via. È per questo che talvolta sgrido tuonando gli uni, talaltra ne colpisco altri con la canna di bambù. Io detesto ciò al più alto grado, ma lo faccio ugualmente perché è la maniera di condurre l’insegnamento al posto del Buddha. Fratelli miei, perdonatemi con tutta la vostra benevolenza”. Allora tutti i monaci piansero».

Beh, io ho avuto numerose volte l’aristocratico «privilegio» di vedermi da Massimo Scaligero levata a strisce la pelle di dosso, e quello di farmi fare lo «shampoo» prima con l’acido nitrico e poi con l’acido muriatico, mentre vedevo che degli autentici pendagli da forca, dei veri gaglioffi – allora mi concedevo l’arbitrario lusso di giudicare – venivano da lui trattati in guanti gialli, il che – conoscendo cotanto Maestro e i suoi metodi severi – non deponeva granché a pro’ dei suddetti pendagli da forca, alcuni dei quali ancora in circolazione, con quanto beneficio per la Comunità spirituale lascio all’apprezzamento e alla sagacia del «vispo» lettore.

Un’amica della quale ho grande stima mi chiede talvolta perché io citi tanti esempi presi dall’Antichità dell’Occidente e dalla Sapienza d’Occidente. È che forte è il contrasto tra quell’antico mondo sapienziale d’Occidente e d’Oriente, e l’attuale imbelle oziosa inerzia di quei sedicenti seguaci della Scienza dello Spirito, che non solo se la prendono molto comoda, ma pretendono persino di imporre agli altri tale neghittosa accidia. Oggi vogliono davvero andare tutti in Paradiso in carrozza: naturalmente con l’aria condizionata, con l’i-pod, l’i-pad, l’i-phone di ultima generazione, e il frigo-bar. E soprattutto senza fare troppa – meglio punta – fatica.

Che la concentrazione sia faticosa lo sa chiunque ogni giorno si misura ripetutamente e sempre di nuovo con essa con energia, con tenace pazienza, con una forma di calma disperazione. Concentrazione ostinatamente ritentata ogni volta come se fosse la prima volta, eseguita ogni volta come se fosse l’ultima ed unica volta: l’occasione suprema di attuare la vivificazione dell’atto pensante, oltre ogni limite, oltre ogni disperazione, oltre ogni morte interiore. È la via del vero coraggio!

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In questa epoca oscura, malvagia e imbecille, l’uomo sta dimostrando tutta la sua stupidità muovendosi con totale spensierata incoscienza in quello che potrebbe dimostrarsi il massimo dei pericoli: la caduta nel subumano, la perdita della coscienza dell’io, la degradazione in una abiezione ignota agli altri esseri, animali compresi. Verrebbe proprio da parafrasare, stravolgendola, la Tavola di Smeraldo di Hermete Trismegisto, dicendo che ciò che è in basso è come ciò che è ancora più in basso, vista l’ostinazione con la quale l’essere umano si precipita nel varco che si apre pericolosamente sull’abisso di questa «trascendenza verso il basso».

E veniamo all’argomento più inquietante e doloroso: Massimo Scaligero innumerevoli volte ha parlato della responsabilità dell’esoterismo, affermando che gli esseri umani – buoni e malvagi, sapienti e stolti, infimi e sublimi – fanno tutti il massimo loro possibile, e spesso conducono una vita durissima, costellata di grandi dolori, di molte e gravi prove, sopportati per di più senza la luce di una conoscenza spirituale. Quelle che, invece, vengono meno – colpevolmente meno – al loro prescritto compito sono appunto le Comunità spirituali, che una tale luce dovrebbero portare – prima concretamente realizzare e poi generosamente portare – a coloro che son prigionieri nelle tenebre.

E invece le Comunità spirituali latitano nella più turpe diserzione. Latitano e disertano per fiacchezza della sfaldata volontà dei loro membri. Latitano e disertano, perché i membri delle medesime – che dovrebbero essere entusiasti, dediti, votati, eroicamente consacrati – per ottundimento del pensiero e sfilacciata volontà, portano avanti il tutto – secondo l’attuale decadente costume «italiota», che non è affatto «italiano», bensì profondamente «idiota» – all’insegna dell’improvvisato e dell’approssimativo, dell’episodico, dell’occasionale e del discontinuo, mostrando una volta di più l’incapacità di essere regola a se stessi, di essere interiore forza formatrice di se stessi, di attuare ed essere quell’«eghemonikòn», o «sovrano interiore», che già gli Stoici romani ed ellenici ponevano al centro della vita dell’anima. Ossia manca loro, ai sedicenti «spiritualisti», quello che nella mirabile tradizione spirituale cinese viene chiamato l’«asse che non vacilla», e in quella indiana, non meno luminosa, viene chiamata l’«incrollabile dimora» dal Buddha Shakyamuni, e l’«interiore, eterno, immortale Reggitore» da Yajñavalkya, il grande Maestro della Bṛhadâraṇyaka-upaniṣad.

La banalizzazione dello Spirituale è la difesa da parte dell’ego del suo stato di tamasica ignoranza, ossia in una condizione di avidyâ, di oscurante ignoranza, l’ego si avvince avidamente ad una condizione di turpe inerzia, di voluttuosa comodità, che gli permetta di continuare indefinitamente a rotolarsi nel fango e nello sterco, permanendo stabilmente – per lo meno a suo credere – in tale stato di abietta depravazione.

Unica terapia a tanta spensierata comodità, a tanta obnubilante voluttà, è il dolore che impietosamente dona amari, ma ben salutari, risvegli. Dolore che delude le voluttuose aspettative di indefinito godimento in una «suina» condizione (come quella dei compagni di Ulisse e quella degli umani di Indra, tutti temporaneamente trasformati in porci) di animali, la cui massima aspirazione sarebbe quella di rimestare col grifo nel truogolo. Dolore che disillude saviamente le ambigue «persuasioni», edonistiche e accidiose, di una ben limitata visione del mondo. Evitiamo, perciò, di pórci al livello dei pòrci: potrebbe non giungere nessun provvidenziale Ulisse, istruito da Mercurio e fornito della magica erba moly, benevolmente disposto a salvarci.

Ma tutta questa situazione – con la correlativa necessaria severità – riguarda esclusivamente i sedicenti «esoteristi», i troppo tiepidi «spiritualisti», il cui amore per lo Spirito è troppo fiacco, perché arrivino a compromettersi. Coloro che si affannano ogni giorno nello strazio del vivere, senza una luce di conoscenza spirituale che li orienti, li sostenga e talvolta li consoli, già hanno fatto e fanno tutto quello che possono, e che devono. Sovente essi, nella loro ingenuità, dimostrano alquanta più coerenza e moralità, saggezza e coraggio, energia e generosità, intelligenza del cuore e abnegazione, della maggior parte degli esoteristi e scienziati dello Spirito, che regolarmente tradiscono l’impegno spirituale liberamente assunto, e nella vita si comportano talvolta come dei tagliagole senza scrupoli. Experto crede Ruperto. Quindi tutto il discorso non è per loro.

Vi è una cosa che un discepolo dello Spirito non può proprio permettersi, ed è l’essere «borghese» nell’anima. L’essere «borghesi» nell’anima significa vivere al risparmio, non compromettersi mai sino in fondo, preoccuparsi delle «apparenze» ben più che della realtà. L’essere «borghesi» nell’anima significa perseguire una vilissima «politica del minimo sforzo» e, di conseguenza, attuare una gattopardesca strategia di «cambiare tutto o nulla», purché «nulla cambi». Ovverossia, essere «borghesi» nell’anima significa essere interiormente profondamente «reazionari», e avversare qualsiasi sostanziale cambiamento, che minacci di smuovere l’ego dalla sua voluttuosa inerzia, dalla sua fiacca accidia.

Naturalmente, l’ego del «lavativo» discepolo cercherà mille e poi mille motivazioni dialettiche per «ammorbidire», ossia per snaturare, una Via così pericolosa per l’indisturbata sopravvivenza dell’ego. Si dirà che la Via del Pensiero non è una Via per tutti, che può rivelarsi essere una «via del sublime egoismo», che bisogna stare attenti a fare troppa concentrazione perché fa o può far male (se è per questo all’ego la concentrazione fa malissimo, anzi può dimostrarsi addirittura mortale), che esiste una «via dell’anima», una necessaria «via o prassi del sentire», che una completa austerità per molti è insopportabile (sicuramente per l’ego essa è odiosamente insopportabilissima), che alla Soglia del Mondo Spirituale, e ad incontrare il Guardiano che sorveglia la medesima, oramai non si deve più giungere individualmente – in solitaria, direbbero gli ardimentosi alpinisti – bensì «tutti insieme appassionatamente». Viene «consigliata» una pavida prudenza, si invitano «premurosamente» gli audaci a «non esagerare» – intensivamente e quantitativamente – con l’impegno interiore. E in taluni casi, non poi così infrequenti, si giunge a deformare e diffamare la Via e Colui l’ha donata, nonché a calunniare chi, sia pure con mille inadeguatezze e cadute, cerca di percorrerla, e di indicarla ai sinceri cercatori dello Spirito.

Ma lo Spirito non può ontologicamente essere deludentemente «borghese» e reazionariamente «conservatore», bensì lo Spirito è quanto di più audacemente rinnovatore, la forza più radicalmente trasformatrice, dissolvitrice e rinnovatrice, autenticamente «rivoluzionaria» dell’Universo.

Una volta, Massimo Scaligero rivolgendosi a noi giovani, parlò dello Spirito del Tempo o Antico dei Giorni, e citò un verso della Bhagavad Gita, nel quale il Supremo, manifestantesi nel suo Avatâra in Kṛṣṇa diceva: «Io sono lo Spirito del Tempo, eretto nella sua enorme statura, per la distruzione dei popoli». Massimo Scaligero commentò il verso mettendo in evidenza come lo Spirito del Tempo sia l’essere veramente rivoluzionario, che abbatte e dissolve ciò che non ha la forza o la volontà di trasformarsi da sé, ed aggiunse come lo Spirito del Tempo si serva degli stessi Dèi distruttori per lacerare e demolire quelle «apparenze» che avvincono all’illusoria Mâyâ l’incosciente e bramoso essere umano. È lo stesso uomo egoico, che nel suo istinto conservatore, si espone all’azione dissolvitrice dello Spirito del Tempo attraverso l’azione, indubbiamente terribile e pericolosa, degli Dèi ostili e distruttori.

Istituzioni sociali, culturali e religiose cristallizzate, la cui funzione è storicamente superata – anzi oramai decisamente mummificante e irrigidente – attraversano crisi e sconvolgimenti drammatici, i quali eloquentemente mostrano che «ciò che è vecchio, convien che muoia», e che è appunto l’abbandono e il dissolvimento dell’antico, indebitamente sopravvivente alla sua positiva, ormai trascorsa, funzione, la condizione necessaria e imprescindibile della nascita del «nuovo». Anzi, ad una visione più audace è palese come sia il nascere e il sorgere del «nuovo» a provocare il decadere e il morire dell’antico, che non vuole trasformarsi.

Così come le istituzioni, culturali e religiose cristallizzate, nella loro rigidità, temono la trasformazione e la ostacolano con ogni mezzo, così pure la natura inferiore nell’essere umano, la natura egoica, teme, evita, cerca di sottrarsi, ostacola e combatte con ogni mezzo quella trasformazione, che deve mettere fine a tale esistenza egoica, la quale è una forma di adulterio e di tradimento nei confronti del Mondo Spirituale, della nostra Patria originaria, e del nostro essere originario, che è lo Spirito.

Questo elemento conservativo della natura egoica, che può assumere nei vari casi forme «reazionarie» o apparentemente «rivoluzionarie», rimane sempre profondamente «borghese», infidamente «borghese», deludentemente «borghese», ed è ciò che più respinge ogni realizzazione spirituale. L’ego segretamente «sa» molto bene ciò, ed è per questo che si sottrae con grossolane o raffinate strategie ad ogni profondo, autentico, sincero, impegno nella pratica interiore. L’ego, nel suo stato di menzogna evita di fare «sul serio» l’ascesi, di compromettersi sino in fondo nell’ascesi: la può anche fare, ma sempre – magari incoffessatamente – come un «giuoco»: ed è per questo che la natura «egoica» è «borghese» nel suo profondo. È nell’attuale, stupida e banale, civiltà «borghese», che si vede per es. il fenomeno, profondamente insincero, di bravi borghesi che «giuocano» – giuocano goffamente e comicamente – alla guerra.

L’evento più tragico della vita dell’umanità – la guerra che distrugge la vita, la cultura, la civiltà, la stessa natura – diventa un banale «giuoco di ruolo», nel quale tutto è finto, tutto è menzogna e non si rischia niente. Mentre nella guerra vera, invece, si rischia tutto: si dà e si riceve la morte, si può venire feriti, o menomati, resi definitivamente invalidi. Dalla guerra – quella vera – si possono ricevere ferite interiori inguaribili, si può essere portati a immani crisi morali, all’estrema disperazione. In taluni casi, la guerra – quella vera – può persino trasformare un essere banale in un autentico eroe, capace di donare, senza veruna retorica, la propria vita per le persone che con lui combattono o per la Patria. Tutto questo nel borghesissimo «giuoco di ruolo» non c’è, perché in esso tutto è menzogna, finzione, senza peraltro alcun rischio.

La cosa più grave è quando la stessa Scienza dello Spirito viene ridotta ad una «recitazione», ad un «giuoco di ruolo», ad un divertissement rispetto alla piatta routine della vita borghese, la cui menzogna viene disvelata dalla fiacchezza dell’impegno della volontà, dal non compromettersi mai, dal non rischiare mai nulla: il tutto a beneficio della sopravvivenza del miserabile ego umano, che non vuole morire. E invece deve morire. Deve schiantare, polverizzarsi, dissolversi: in una parola sparire!

Al fine di evitare tale miseranda quanto ben meritata fine, tra le varie strategie messe in atto dall’ego, vi è la pure la banalizzazione. Vi è quella becera – new age style – un po’ hippy in ritardo, un po’ theosophical, e vi è invece la banalizzazione più radical chic, più trend di giornalisti, di politici e politicanti, di attori, degli economisti, dei letterati, degli ecceteristi, ossia di tutti coloro che liquefanno la Scienza dello Spirito in un oceano di chiacchiere. Pur di non praticare con dedizione, con sincerità, con progressivi impegno e intensità la Via del Pensiero. Pur di non praticare con consacrazione la concentrazione interiore. La quale nei suoi vari gradi, che vanno dal semplice controllo del pensiero, alla concentrazione volitiva e unicitaria, alla concentrazione profonda, sino alla contemplazione, è l’unica Via, includente in sé ogni altra tecnica interiore, l’unica che conduce alla liberazione del pensiero, al Pensiero Vivente, al Pensiero-Folgore, all’Iniziazione.

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Un’amica, dal nome pugnace, pone una domanda, anzi due, che sorgono del tutto naturali a chiunque affronti il cammino spirituale con senso di responsabilità.

La prima dice: «Detto questo però rimane in me sempre una domanda. Dunque, è giusto e doveroso lavorare alla propria evoluzione personale e dedicarvi tutte le forze possibili, ma questo basta?». La risposta, doverosa, è sì e no! Ma perché una tale duplice risposta? Veramente, ce ne sarebbe anche una terza, in stile Rinzai Zen – la Scuola buddhista, sino-giapponese, dell’«urlo e il bastone» – ma i tempi oggi sono ben poco propensi ad accogliere questi upâya, ossia questi oltremodo salutari «espedienti», o upâya-kaushalya, questi «abili mezzi», davvero poco convenzionali, che gl’imprevedibili e tempestosi Maestri della Scuola della «Illuminazione improvvisa» in Oriente amavano «compassionevolmente» usare, con indubbia efficacia, su quei discepoli temerari, che avevano lo «sciagurato» e «felice» coraggio di affidarsi – come del resto fecero Naropa con Tilopa, e Milaraspa con Marpa – anima e corpo alla loro guida.

A dirla tutta, tali sistemi – per nulla sentimentali e molto poco rispettosi delle varie «ortodossie» accettate – a Massimo Scaligero non dispiacevano affatto, e qualche volta…
Una risposta non può prescindere dalla concretezza delle singole persone asceticamente operanti. Ossia è importante chi opera, come opera, che cosa faccia, perché e a qual fine egli percorra il sentiero dell’ascesi. Ogni essere umano ha la sua «storia» invisibile, il suo «passato» cosmico, la sua «tradizione interiore». Una risposta «radicale» sarebbe quella di ricordare che essendo in definitiva il mondo – per la coscienza spiritualmente sveglia – cittamâtra e vijñâptimâtra, cioè solo pensiero e sola coscienza, l’azione verace, l’azione autentica, non può che essere quella «interiore», e che ad essa nulla manca per operare ad una integrale trasformazione di sé e del mondo. Il Samâdhirâjasûtra, o Sûtra regale della contemplazione, afferma: «O figli dei Vittoriosi, i tre regni non sono altro che mente». La scuola Cittamâtra o Vijñânavâda del Buddhismo Mahâyâna sostiene appunto che i fenomeni, così come noi li percepiamo, non sono altro che mente, non esistono se non come «apparenze», come percezioni che si inverano dentro e non fuori della mente e della coscienza. L’unica cosa realmente esistente è la coscienza.

Un ermetista dei secoli passati (ma sono poi veramente “passati”?!) ci ricorderebbe, inoltre, che Igne Natura Renovatur Integra, che l’intera Natura – quindi l’uomo corporeo e quello interiore, la sfera degli elementi, i regni naturali e quello umano, il microcosmo e il megacosmo, vengono tutti trasformati, trasmutati, rinnovati attraverso l’opera del «fuoco». Ma non si tratta del selvaggio fuoco distruttore, che viene usato nell’industria e nelle cucine, e spesso purtroppo anche per distruggere uomini, natura e mondo. Si tratta piuttosto di un «fuoco» di natura non «esteriore», bensì «interiore», di un fuoco «occulto», non visibile, ma ben operante e trasmutante. E la «pietra» che scaturisce dalla lavorazione che il «fuoco ermetico» fa della «materia prima» è chiamata la «medicina dei tre regni», per la sua virtù trasmutatrice e risanatrice della natura umana e di quella naturale.

Ma ben pochi sono capaci di percorrere e realizzare l’arduo sentiero di quella nobile Scuola buddhista, e pochissimi sono in grado di scorgere o accendere il trasmutante fuoco ermetico, del quale con grande profondità ed entusiastico amore parlava cinque secoli fa Enrico Cornelio Agrippa nel suo De Occulta Philosophia.

Lo stesso Massimo Scaligero avverte nella prefazione del suo aureo Trattato del Pensiero Vivente: «Il presente trattato, anche se logicamente articolato e accessibile, propone un còmpito attuabile forse da pochissimi». Ricordo come negli ultimi tempi – e ne parlò persino nell’ultimo incontro del 25 gennaio 1980, poche ore prima che ci lasciasse – egli contrapponesse sempre più spesso il «realismo eterico» o «realismo del pensare», o «realismo del Logos», al volgare realismo che vede cose, oggetti, esseri, ed eventi, come esistenti «in sé», al di fuori e indipendente mente dall’atto del conoscere che li invera nella coscienza.

E la cosa che più ripugnava a Massimo Scaligero era quel «realismo antroposofico», grossolanamente primitivo, che si figura l’essere umano con gli «arti» della sua costituzione occulta, e l’Universo coi suoi mondi, come fossero delle matriosche russe o delle scatole cinesi, rigidamente concepite e infilate una dentro l’altra, in una forma spesso decisamente rozza rispetto all’immagine del mondo, alla quale erano e sono tuttora capaci di sollevarsi taluni scienziati seri e onesti.

Vi è da dire che per molti il muoversi nell’atmosfera del pensiero puro, il sollevarsi con la concentrazione al momento dinamico del pensiero, che vuole il proprio atto pensante indipendentemente dalla mediazione di qualsiasi contenuto pensato, anche «spiritualista», è qualcosa che li manda in debito d’ossigeno, fa loro «mancare l’aria», e l’incandescente «fuoco sidereo», che anima un tale volitivo pensare, viene sentito come «raggelante», e addirittura come «mortifero» nei confronti della spensierata natura animale. Tutto ciò è più vero di quel che in genere non si sospetti: ma qui sta il coraggio richiesto, qui è la prova che viene raramente superata e frequentemente, invece, viene astutamente evitata – con la sentimentalità, col misticismo, con l’attivismo esteriore, con l’«impegno» politico, con il vacuo e inconcludente intellettualismo, col praticare l’ascesi al risparmio – e in molti casi tragicamente fallita.

Dunque, dobbiamo affermare che sì, è giusto dedicare tutte le forze possibili alla realizzazione dell’Ascesi della resurrezione del pensiero, e che questa è al contempo condizione assolutamente necessaria e totalmente sufficiente, e che ciò basta e avanza. Il problema è che di una tale dedizione assoluta si deve essere realmente capaci, e non si deve meramente o sentimentalmente o misticamente sognare di esserne capaci, perché questo sarebbe un patetico scambiare il desiderio per la realtà. Tale assolutezza deve essere attuata, ad essa si deve tendere con tutto se stessi, ma appunto essa è tutta ancora da attuare, non già bella e attuata. Le parole di Massimo Scaligero, da lui scritte alla fine degli Anni Cinquanta del trascorso secolo nell’Avvento dell’Uomo Interiore e già proposte tempo fa su queste pagine, furono per me sin dalla prima volta che le lessi la divisa interiore, il punto di riferimento assoluto del mio orientamento interiore:
« La disciplina dell’anima e la meditazione di cui si è parlato dovrebbero diventare motivo dell’esistenza quotidiana, presso il normale decorso della vicenda esteriore: dovrebbero essere la ispirazione di fondo, l’abitudine vitale, mentre ogni volta il superamento del limite raggiunto dovrebbe essere possibile oltre ogni prova, difficoltà, ostacolo. Non vi è ostacolo che così non possa essere superato: occorre volere sempre nell’unica direzione, senza sosta, sempre la medesima idea, il medesimo culmine, la solitaria altezza, con animo teso a spezzarsi, teso sino all’estrema possibilità, oltre se stessi, così che ogni dolore risorga come un puro sentire, ogni avversione divenga nulla, tutto l’effimero si stemperi e svanisca nella metafisica trasparenza di un mondo che è infine realtà: quello in vista del quale il mondo che si ha ora intorno è caotico, impossibile, illogico, senza direzione e senza speranza».
Per cui, anche se alla domanda della nostra amica dal nome pugnace è possibile rispondere no, una tale risposta non può che essere provvisoria nella misura in cui non si sia ancora capaci della richiesta assolutezza, ma si opera energicamente a creare le forze e l’intensità di coscienza per attuarla!

Quanto alla seconda domanda, che così suona: «Che cosa importa al mondo se io evolvo? Aiuta qualcuno la mia evoluzione personale? I frutti di questo lavoro si devono tradurre anche in azioni nel mondo che mi circonda o questo è da considerarsi un di più perché è più importante dedicare tutte le forze per arrivare al Pensiero-Folgore?», essa riguarda proprio la motivazione o l’impulso che ci spinge a voler percorrere il sentiero dell’Iniziazione. Al mondo importa moltissimo se il discepolo pratica intensamente l’Ascesi del pensiero, perché il «fuoco» di una tale pratica dissolve molto dei guasti liquami che infestano, deformano, ammalano il mondo umano e non umano.

Molto del karma problematico del mondo viene pareggiato, trasformato, mutato dal silente lavoro interiore dei votati alla concentrazione e alla meditazione. Ma è proprio il dedicare tutte le forze alla pratica interiore per realizzare il Pensiero Vivente, che dà poi la possibilità che la realtà spirituale e l’intensità vissute nel sacrario dell’anima «tracimino» poi nella spontaneità delle azioni quotidiane, sino a gradualmente trasformare le consuete attività del vivere quotidiano in un Rito di concentrazione o meditazione ininterrotto, come l’osservazione della vita di Massimo Scaligero mostrava a chi aveva occasione di contemplarla e in qualche modo di parteciparvi. Ma per arrivare a ciò molta è la strada da percorrere.

Non occorre proporsi «impegni» esteriori non richiesti, coinvolgimenti che possono rivelarsi velleitari e devianti. Quel che è richiesto è semplicemente, fuori dei momenti consacrati al lavoro interiore, di vivere con empatica partecipazione e vigile presenza ai doveri effettivamente richiesti, eseguendo gli atti necessari al quotidiano operare come atti di consacrazione al Divino, come veicoli dell’azione dello Spirito attraverso noi. Agire con distacco dai frutti dell’azione, nishkâmâ karman, agire per amore dell’azione stessa, «liberi di brama e di passione», kâmâragavivarjitam dice il Supremo nella Bhagavad Gîtâ, con totale presenza e attenzione.

Il proporre come azione ulteriore «doverosa», al fine di «superare l’egoismo», un coinvolgimento nell’agitazione politica, col pretesto di «portare lo Spirito nella politica», è qualcosa di estremamente grave, qualcosa di veramente equivoco, che porta rapidamente alla paralisi e alla perversione delle forze interiori e al tradimento. Contro le contaminazioni di esoterismo e politica – di qualsiasi colore e a qualsiasi scopo – Massimo Scaligero ha usato sempre parole di fuoco e messo in guardia, senza mai cedere a verun compromesso. Anche se oggi assistiamo persino al fiorire di «corsi» nei quali si insegna – naturalmente a pagamento – come si possa e si debba portare lo Spirito in quella immensissima cloaca che è la politica italiana e internazionale.
Meglio tenersi lontanissimi da tali «avventure»…