Dicembre 2013

GLI ESERCIZI SPIRITUALI DEI GESUITI

di Fortunato Pavisi

 Trieste, 1 ottobre 1946

*

1 – Oscura origine degli esercizi

       Due cose distinguono la Compagnia di Gesù da ogni altro ordine religioso:

– l’esenzione dalla preghiera in comune;

– la pratica degli esercizi spirituali.

       Ogni ordine religioso ha come regola principale l’obbligo per i suoi affiliati di partecipare alla preghiera in comune, di assistere collettivamente all’ufficio divino. L’orazione in comune dà il senso della fratellanza e riscalda la vita del sentimento. La Compagnia di Gesù, fin dal suo sorgere, ha ottenuto l’esenzione dalla preghiera collettiva. Tale fatto dimostra chiaramente che essa è un ordine religioso del tutto speciale, unico e stante a sé nel grembo della Chiesa cattolica, non fondato sulla vita del sentimento. Il gesuita sta solo, dal punto di vista del sentimento, dentro il suo ordine; egli è sentimentalmente isolato dagli altri suoi confratelli.

       La pratica degli esercizi spirituali manca del tutto negli ordini religiosi; essa è esclusiva dei gesuiti. Bisogna tener presente che i comuni esercizi religiosi, come sono conosciuti dalla maggior parte dei fedeli, sono tutt’altra cosa che gli esercizi praticati dai gesuiti. I fedeli o gli aderenti di altri ordini religiosi, quando vogliono edificare la loro anima con i cosiddetti esercizi spirituali, si ritirano per qualche giorno in convento, ascoltano in comune dei sermoni e alla fine fanno la confessione generale e si accostano al banchetto eucaristico. Niente di tutto ciò nelle pratiche spirituali della Compagnia di Gesù, come vedremo nel corso di questa conversazione. Il gesuita fa i suoi esercizi singolarmente e in segreto, nel modo che il suo Maestro ritiene più adatto al suo sviluppo spirituale. Come vedremo, gli esercizi spirituali dei gesuiti sono un mezzo efficace e quasi infallibile per ottenere in breve tempo quell’esperienza diretta dei mondi soprasensibili che noi chiamiamo immaginazione. L’antroposofo, pur non potendo accettare le pratiche dei gesuiti, resta tuttavia grandemente sorpreso dinanzi alla profonda conoscenza esoterica sulla quale esse si basano.

       Ciò fa sorgere il problema dell’origine degli esercizi spirituali dei gesuiti. Dirò subito che quest’ori­gine è avvolta nel più profondo mistero. I biografi di Ignazio di Loyola, pur seguendo la sua vita passo per passo, non sono riusciti a scoprire il minimo indizio rivelatore dell’origine degli esercizi. I padri della Compagnia di Gesù sono naturalmente dell’opinione che il santo fondatore del loro ordine abbia concepiti gli esercizi sotto la diretta ispirazione del Cielo. Gli storici obiettivi hanno formulato le più svariate ipotesi. Tra queste vale la pena di citare quella di Hermann Müller, il quale dice: “Negli esercizi di Ignazio di Loyola troviamo chiare tracce dei procedimenti gnostici propri delle sette mussulmane”.

       L’affermazione può sembrare avventata e sospetta in bocca di un avversario, ma un dottissimo dominicano, profondamente versato in questioni di mistica e di ascesi, a proposito degli esercizi ignaziani si esprime in modo quasi simile: “Io li trovo così inusitati, così strani, così poco simili a tutte le pratiche spirituali in uso nella Chiesa, che li ritengo addirittura di un’altra religione”.

       Ignazio di Loyola porta nella Chiesa cattolica qualcosa che non ha precedenti nella sua storia. Donde l’abbia tratto , è un mistero, come del tutto misteriosa, nonostante i suoi cento e più biografi, è la figura di Ignazio di Loyola.

       Una cosa è certa. Quando nel 1535, all’età di 30 anni, Ignazio di Loyola lascia la professione delle armi e giunge a Parigi per darsi agli studi, egli è già completamente padrone di una tecnica e di un metodo iniziatico perfetto in tutti i suoi particolari. Tanto è vero che si pone subito alla ricerca di persone che stima mature per accogliere le sue dottrine basate su procedimenti interiori. La sua casa diventa in breve un ritrovo di fedeli. Ciò suscita i sospetti dell’Inquisizione e per ben quattro volte lo studente spagnolo viene citato a comparire davanti al Tribunale della Chiesa. D’allora in poi diventa estremamente guardingo nello scegliere i suoi amici. Mette al corrente solo i più intimi delle pratiche che egli ha escogitate per il perfezionamento interiore e coloro che hanno compiuto gli esercizi diventano quasi sempre fanatici seguaci del Maestro.

       Ignazio di Loyola è un soldato nato. Dopo essere stato comandante di una compagnia al servizio del re di Spagna, assume il comando di una compagnia di militi religiosi, sottoposti a rigida disciplina e a cieca obbedienza.

       Dopo queste poche premesse di ordine storico, passiamo all’esame degli esercizi spirituali dei gesuiti, come venivano praticati subito dopo la fondazione della Compagnia.

2 – I rapporti tra maestro e discepolo

       Il novizio della Compagnia, o qualunque altra persona anche al di fuori della stessa, senza distinzione di sesso, purché ritenuta adatta, riceveva un istruttore spirituale. Il rapporto tra l’istruttore e l’allievo era quello che in antichi tempi correva tra il guru e il bhakta. Al novizio si richiedeva una fede cieca nel Maestro. Questi non dava alcuna spiegazione sul perché delle norme che dettava e sul risultato pratico che da esse si poteva sperare. Tutte le istruzioni venivano date in privato, personalmente e a voce. All’allievo non era lecito prendere appunti; doveva sforzarsi di mandare a memoria quanto apprendeva dalla viva voce del Maestro. Durante il tempo degli esercizi gli era persino proibito di leggere: tutto ciò che giungeva alla sua anima doveva passare attraverso la viva voce del Maestro. Durante le pause poteva leggere opere scelte dall’istruttore.

       Il magistero iniziatico era strettamente riservato. L’istruttore guidava il discepolo durante il periodo della preparazione, ma il ritiro, che durava quattro settimane e che comprendeva la vera e propria iniziazione, avveniva sotto la guida del Maestro superiore. Il numero di questi Maestri superiori fu, in ogni tempo della Compagnia, molto limitato.

       Gli istruttori della preparazione sono invece più numerosi, ma con ciò non è detto che da essi non si richieda una profonda conoscenza della psiche umana. Il periodo della preparazione è più o meno lungo secondo le disposizioni interiori del soggetto; può durare da poche settimane a molti anni.

       In che cosa consiste, nelle sue linee generali, questa preparazione? Il novizio deve imparare ad abnegare completamente la sua vita interiore. Per ogni uomo la vita interiore è un fatto personale; l’allievo gesuita invece non deve possedere un mondo proprio. La sua anima deve essere esposta completamente allo sguardo critico dell’istruttore. Fin dal primo momento, il novizio deve abituarsi a sottostare alle tre regole fondamentali che lo condurranno rigidamente durante tutto il tempo della sua appartenenza alla Compagnia, cioè, nella maggior parte dei casi, fino alla morte.

       La prima regola stabilisce il rendiconto di coscienza al superiore. Per rendiconto di coscienza s’intende l’esposizione totale del contenuto interiore del soggetto, non soltanto qual è al momento attuale, ma come si andato gradatamente formando dall’età della ragione. Il novizio deve dare conto della sua anima ogniqualvolta il suo istruttore lo richieda. Non si deve confondere questo rendiconto di coscienza con la Confessione. Il confessore è vincolato dal segreto sacramentale; l’istruttore può a suo arbitrio disporre del contenuto animico del suo allievo, sia per guidarlo meglio sulla via del Signore, sia per metterlo al servizio che più conviene a tutta la Compagnia.

       Leggiamo ora il 2° paragrafo del 1° capitolo delle “Costituzioni”:

       “I novizi siano avvertiti ch’essi non devono tener nascosta alcuna tentazione, ma devono rivelarla al loro istruttore, avendo cura che tutta la loro anima gli sia intieramente manifesta, non solo per quanto riguarda i difetti, ma anche le penitenze, mortificazioni, devozioni e virtù, il tutto con la pura intenzione d’essere guidati come si vorrà condurli, senza cercar di procedere di propria iniziativa, ma seguendo le istruzioni di coloro che per essi tengono il posto di Cristo Nostro Signore”.

       Da questo paragrafo risulta che il novizio deve completamente abnegare dalla propria volontà. La sua volontà è quella del Maestro che per lui occupa il posto di Gesù Cristo.

       La seconda regola stabilisce la mutua delazione dei falli commessi. La pratica della denuncia si svolge in due modi; secondo il primo modo ognuno ha l’obbligo di riferire al superiore in segreto quanto sa sul conto degli altri. In parole crude ciò si chiamerebbe “fare la spia”, ma i gesuiti hanno una propria morale che riguarda le leggi dell’evoluzione spirituale.

       Nel secondo modo la denuncia vien fatta davanti a tutti i confratelli e alla presenza dell’interessato. Ogni due settimane – almeno ciò avveniva agli inizi della Compagnia – i confratelli si riunivano e ciascuno a turno doveva accusare le mancanze che aveva rilevate negli altri e dire qual era la sua opinione sul conto dei confratelli. È da notare però che nessun inferiore poteva accusare un superiore.

       Oltre a questo, in ogni casa di gesuiti, c’è un cosiddetto “sindaco occulto” che fa la spia per conto del Padre provinciale.

       La terza regola dispone la correzione reciproca dei difetti. Secondo questa terza regola fondamentale della Compagnia di Gesù, ciascuno deve richiamare l’attenzione del singolo confratello sui difetti ch’egli ha notato in lui. “Tu sei pigro”, “tu sei bugiardo”, “tu sei ipocrita” e così via.

       È stato osservato che queste tre regole, le quali formano l’abito caratteristico del gesuita: vacuità interiore, delazione e indiscrezione, vanno contro tutte le leggi morali che guidano la vita degli uomini nel mondo.

       A questo proposito, bisogna notare che ogni mondo ha una propria etica. Nel mondo dei sensi la coscienza altrui è sacra e intangibile. Nel mondo nel quale entriamo dopo varcata la soglia della morte, la coscienza non ci appartiene più: il corpo astrale si dispiega tutt’intorno e il suo contenuto viene offerto allo sguardo di tutti.

       I gesuiti, nella loro educazione interiore tengono conto, magari in un modo che il vero occultista non può approvare, delle leggi del mondo spirituale.

       Nel libro “L’Iniziazione” di Rudolf Steiner c’è un capitolo dedicato alla calma interiore. Il contenuto di questo capitolo corrisponde alla preparazione dei procedimenti iniziatici gesuitici: l’oggettiva­zione della coscienza. Ma mentre nell’iniziazione gesuitica questa oggettivazione avviene davanti al Maestro “che sta in luogo del Cristo”, nella via iniziatica rosicruciana ha luogo davanti all’Io Superiore che è il Cristo stesso. Le conseguenze di tale fatto sono evidenti. Il gesuita serve gl’interessi della Compagnia incarnata nel Maestro, il rosacroce iniziato si pone al servizio di tutta l’umanità rappresentata dal Cristo.

       Il periodo di preparazione viene accompagnato nelle scuole gesuitiche dalla più assoluta castità e astinenza di certi cibi. Su ciò non occorre spendere molte parole. Ogni occultista sa che questi sono mezzi puramente tecnici per svincolare almeno in parte il corpo eterico dalle strettoie del corpo fisico. Per conseguire questo risultato, oltre a questi mezzi, il gesuita usa anche la scossa psichica! Questa viene ottenuta mediante il rapido cambiamento della disposizione dell’anima. L’allievo viene invitato ad immergersi per un giorno in una tristezza mortale, pensando a tutte le cause d’affanno che ha provate nella vita, alle sciagure che lo hanno colpito e che ancora lo attendono, alle terribili malattie che possono coglierlo distruggendo il suo corpo e tormentandolo come un dannato, agli incidenti che possono piombare su di lui. Deve, per esempio, vedersi stritolato da un carro mentre attraversa la via e provarne tutta l’angoscia. Il giorno dopo deve sforzarsi di realizzare in sé uno stato del tutto opposto. La sua anima deve riempirsi della più travolgente allegrezza, deve vivere solo nella gioia e nella felicità.

       Questi esercizi acutizzano in tal modo la sensibilità del soggetto che durante lo stato di depressione spasima come in agonia, il corpo è scosso da brividi violenti e si copre di freddo sudore, mentre nello stato euforico delira come un ubriaco e si abbandona a trasporti estatici. Queste convulsioni fisiche, questi sudori freddi, queste angosce psichiche sono un segno che i vincoli tra gli arti corporei sono alquanto allentati e che si può procedere alla vera e propria iniziazione. È da tener presente che durante il periodo preparatorio il novizio è stato sottoposto alla disciplina della concentrazione interiore; ha dovuto fare ogni giorno cinque meditazioni di dodici minuti ciascuna: due nella mattinata, due nel pomeriggio e una di notte interrompendo il sonno. L’occultista sa che soprattutto questa ultima è di particolare efficacia, perché dà la padronanza sul corpo astrale. Anche il discepolo rosicruciano viene invitato a fare le sue meditazioni immediatamente prima di addormentarsi e subito dopo il risveglio.

       Quando, a giudizio dell’istruttore, il novizio gesuita è maturo, viene condotto nel cosiddetto ritiro, dove, sotto la guida di un Maestro superiore, avrà la possibilità di avere dirette esperienze spirituali. Nel linguaggio dei gesuiti il periodo della preparazione si chiama purgazione, mentre il tempo del ritiro prende il nome di illuminazione.

 3 – Il ritiro

       Seguiamo ora il discepolo gesuita nel suo ritiro, dove rimarrà per quattro settimane. Dopo un digiuno prolungato e in uno stato di quasi completo esaurimento fisico, viene condotto in una cella sotterranea. Il Maestro gli dà le ultime istruzioni e poi lo lascia. La luce si spegne e la cella piomba nell’oscurità e nel silenzio più completi. Il discepolo ha avuto modo di adagiarsi su di un giaciglio e aspetta in preghiera. “Anima di Cristo – egli dice – io abnego da me stesso per consacrarmi completamente alla tua gloria”.

       Poco dopo in un canto della sua cella s’accende un tenue lume, come una sfera che mandi una fioca luce crepuscolare. Il novizio volge là il suo sguardo e resta immobile. Ciò lo aiuta nella concentrazione. Il suo spirito entra in meditazione. La caducità di ogni cosa creata si dispiega terribilmente davanti allo sguardo interiore del discepolo. La salute e la malattia, la ricchezza e la povertà, la gloria e l’infamia, la felicità e la sventura, una vita di cent’anni o una vita troncata nel suo fiore, sono una stessa cosa e non hanno alcun valore di fronte alla vita eterna nello spirito. Perciò ogni desiderio è vano e ogni atto di volontà personale è inutile. Dappertutto è presente la morte.

       Che cosa avviene ora? Il discepolo si sente come incartapecorito, il suo cuore non batte più, il suo sangue ha cessato di fluire per le vene. Egli sente soltanto il suo scheletro, è come concentrato nelle sue ossa. Davanti lui si rizza un enorme orribile teschio, cresce continuamente di misura, riempie tutto l’universo.

       Il discepolo non è però atterrito. La sua anima si è fatta di ghiaccio ed è piombata nella più assoluta indifferenza.

       La visione sparisce ed entra il Maestro. Il discepolo dice: “La mia volontà è inutile. Da ora in poi seguirò soltanto la tua volontà, come il cieco segue la mano di colui che lo guida”.

       Il Maestro risponde: “Vi è una sola volontà: la volontà del nostro Capo. Essa è la volontà di Dio”.

       Ciò che noi abbiamo qui concentrato in poche righe riassuntive, si svolge in realtà in circa una settimana. Durante tutto questo tempo il discepolo rimane isolato e non riceve che la visita quotidiana del Maestro, che si sofferma presso di lui circa un quarto d’ora e gli dà le istruzioni verbali sul contenuto delle meditazioni.

       Dopo che ha avuto luogo l’immaginazione della morte, il Maestro ordina di cambiare l’oggetto della meditazione. Durante la seconda settimana, il discepolo medita sui suoi peccati e sulle pene dell’inferno. Seguiamolo anche questa volta. Eccolo là, pallido e affranto, prostrato sul suo giaciglio. Il suo corpo, esausto dal lungo digiuno, è coperto di freddo sudore, ma la sua anima è lontana. Il discepolo passa in rassegna tutti i peccati commessi durante la vita. Sa che per ogni peccato mortale si è meritato l’inferno. Improvvisamente si sente avvolto da una nera nube temporalesca, dal cui seno escono lampi sinistri e fragorosi tuoni. Egli trema per lo spavento e getta un grido: la nube si è fatta di sangue. Egli cammina sotto una pioggia di sangue, affonda in un mare di sangue. Prova un terribile senso di soffocazione e si trova circondato da diavoli mostruosi che lo assaltano con i loro tridenti e lo gettano nel fuoco eterno. Il fuoco lo investe, gli frigge le carni, lo tormenta in modo indicibile. Il discepolo urla come un pazzo, chiama aiuto con le deboli forze che ancora gli rimangono. Entra il Maestro. Il discepolo non sa più se è vivo o se è morto.

       “Maestro – grida – Maestro, io sono dannato nel fuoco dell’inferno”.

       “Ti salverai dall’inferno, se ti porrai al servizio di Cristo Re”, risponde grave il Maestro ed esce.

       Un certo senso di sollievo entra nel discepolo, ma le sue carni bruciano ancora e soffre terribilmente. Appena dopo due o tre ore, il senso di bruciore scompare ed egli può assopirsi.

       Nel tempo che segue, il suo spirito entra in un nuovo ordine d’idee. Egli si vede come un antico cavaliere errante, protetto da una pesante armatura e armato di spada. Va di paese in paese per debellare i nemici di Dio e per stabilire su tutta la Terra il regno di Cristo. Improvvisamente risuonano trombe d’argento e rullano tamburi. Le nubi si squarciano e l’imperatore del mondo appare in tutta la sua magnificenza. Ha la corona sulla testa, il manto sulle spalle e la spada in mano. Si siede sul trono e proclama. “Io sono il Cristo, il re del mondo. Chi non è con me, è contro di me. Chi non raccoglie con me, getta al vento. Chi non mi obbedisce, è il mio nemico. Nel primo giorno del mio regno, ricordatevi che vi ho assunti nella mia milizia e che vi ho arruolati sotto il mio stendardo”.

       La contemplazione lentamente dilegua e il discepolo torna in sé. Sente però ancora addosso il peso dell’armatura. Egli è forte e agguerrito. Quando entra il Maestro, gli dice: “Io sono un soldato del re Cristo”. Il Maestro lo ammonisce: “Chi vuol combattere per Cristo, deve entrare nella nostra Compagnia. Chi sarà con noi sulla Terra, avrà parte di gloria nei Cieli”.

       Allora il discepolo viene rapito in estasi. Il suo spirito si eleva nelle altezze e ha la contemplazione della gloria di Dio. Angeli e santi circondano osannanti il trono della maestà divina e nel coro celeste è egli stesso. La sua anima è piena di beatitudine.

       Quando torna in sé dallo stato di assorbimento interiore, ogni segno di stanchezza è scomparso dal suo corpo. Si sente fresco come una rosa appena sbocciata. Quando rivede il Maestro, non trova le parole per esprimergli la sua riconoscenza. Si getta tra le sue braccia e con quell’abbraccio testimonia che ormai egli appartiene, anima e corpo, per la vita e per la morte, alla Compagnia di Gesù. Non è più un discepolo, è un illuminato. Tra qualche anno sarà egli stesso un Maestro. Un solo pensiero occuperà d’ora in poi la sua anima: la sua felicità personale, la sua salute temporale ed eterna, i suoi sforzi per ottenerla, dipendono unicamente dalla sua fedeltà alla Compagnia di Gesù. Egli è divenuto un gesuita irremovibile e fanatico. Non ha più una sua volontà, la sua volontà è quella del Generale della Compagnia.

       Dobbiamo immaginare il gesuita come una roccia spirituale isolata da tutto il resto del mondo. Ci si forma l’opinione di solito che il gesuita è al servizio del Papa e della Chiesa. In teoria è così, in pratica no. Il gesuita serve soltanto la sua Compagnia e il suo Generale. Non gli è nemmeno lecito avere rapporti con gli altri uomini della Chiesa, se non è per ordine del Generale e nel senso che questi comanda.

       Ora chiediamoci: tutti i gesuiti sono passati attraverso l’iniziazione che abbiamo descritta e appartengono nell’ambito del loro stesso ordine, alla setta degli illuminati?

       Evidentemente no. Non ogni uomo è senz’altro adatto per essere sottoposto a un tanto pericoloso sistema d’iniziazione. Tutti i gesuiti fanno gli esercizi preparatori, ma se questi non danno l’esito sperato, l’istruttore non insiste per la loro prosecuzione.

       Alcuni, pur essendo stati giudicati maturi per l’iniziazione, non sono stati in grado di superarla, e allora la prova è stata sospesa. Si è dato anche il caso che l’iniziando ha bensì avute delle immaginazioni, ma non quelle richieste dal metodo ignaziano. Così, per esempio, una donna, dopo la meditazione sulle pene infernali, anziché avere l’esperienza da noi descritta, ha visto una chiesa in vetta d’un monte e una lunga processione di gente con un cero acceso in mano che la stava raggiungendo. Il Maestro ha sospeso senz’altro la prova, perché questa non si svolgeva nel senso desiderato e quella donna è stata eliminata dalla Compagnia senza pietà. A questo proposito notiamo che l’appartenenza alla Compagnia non è mai sicura. Chiunque, in qualunque momento, quale sia il grado, può essere espulso dalla Compagnia ad assoluta discrezione del Generale.

       Fare gli esercizi in modo giusto e praticare il ritiro nel senso voluto non sono dunque cose facili. Soprattutto nei primi tempi della Compagnia, quando il metodo ignaziano non era stato ancora corroborato dalla pratica e dall’esperienza, e mancava un’esatta tecnica procedurale, il ritiro ha causato profondi danni morali e materiali a molte anime. Molti dal ritiro sono usciti, non illuminati ma neuropatici o completamente pazzi. Questo per il fatto che la Compagnia contava moltissimi postulanti e un esiguo numero di Maestri veramente pratici. Secondo l’opinione di Ignazio di Loyola, ai suoi tempi vi erano soltanto cinque Maestri sui quali si poteva fare pieno affidamento per la buona riuscita degli esercizi. Oggi il magistero iniziatico, nel seno della Compagnia, è strettamente riservato a qualche raro padre versato e provato in un’arte così difficile. Soltanto pochi e promettenti allievi vengono condotti attraverso la completa trafila dell’iniziazione. Essi sono destinati a formare il potentissimo Stato Maggiore della Compagnia. Ciononostante gli esercizi costituiscono il fondamento essenziale dell’Istituto ignaziano.

       Precisiamo che non il singolo sceglie la Compagnia, ma i gesuiti stessi con acutissimo discernimento scelgono i loro futuri adepti. Vediamo ciò in un caso davvero singolare. A Parigi, Ignazio di Loyola aveva fermato la sua attenzione su un suo giovane compatriota, Gerolamo Nodal da Maiorca, un nobile che studiava per entrare in seguito nella carriera ecclesiastica e conquistarsi qualche canonicato ricco di prebende. Dette subito incarico ai suoi seguaci di “lavorare la vigna” dell’anima del giovane spagnolo, ma le loro suggestioni furono vane e Gerolamo Nodal si rifiutò di sottoporsi a pratiche ed esercizi che non conosceva e che non erano in uso nella Chiesa. Allora intervenne lo stesso Ignazio, ma con non migliore risultato. Gerolamo posò la mano sul Vangelo e disse: “Ecco chi voglio io seguire, e non te che vai dove io non so. Lasciami in pace e va per la tua strada. Addio”.

       Ignazio di Loyola non insistette; andò per la sua strada. Passarono anni. Un giorno, mentre si trovava nel suo possesso di Valdemosa, a tre leghe da Palma, Gerolamo Nodal ricevette la visita del suo amico Don Filippo Cervello, vicerè di Maiorca, il quale lo mise al corrente delle ultime notizie che aveva mandate da Roma l’ambasciatore spagnolo. Gerolamo Nodal apprese così che la Compagnia fondata da Ignazio di Loyola aveva grandemente prosperato, ch’era stata approvata dal Pontefice e che aveva stabilito la sua sede a Roma. Ne fu profondamente turbato. Decise tosto di partire per Roma, senza però un piano prestabilito su ciò che intendeva fare. A Roma fu ricevuto da Ignazio di Loyola con estrema, ma finta freddezza. Tuttavia da quel momento i gesuiti non lo abbandonarono per un istante. Nodal ripeteva: “Io sono un pesce che non s’impiglia nella vostra rete”. Ma s’impigliò spinto da curiosità, accettò di sottoporsi agli esercizi. Fu condotto per il ritiro in una casa solitaria ed ebbe due Maestri eccezionali: lo stesso Ignazio e Gerolamo Domenech, il più abile degli istruttori. La prima settimana passò nel modo previsto ma quando, dopo la contemplazione delle pene infernali, si trattò di fare la meditazione detta “dell’elezione”, Gerolamo Nodal cadde in deliquio. Il suo corpo fu assalito da violenta febbre, il volto divenne cadaverico e mutò espressione, gli occhi si fecero vitrei e sbarrati, l’intelligenza disparve.

       Ignazio di Loyola fu preso da spavento. Disse: “Ecco un pazzo in più e un illuminato di meno”. Si sbagliava, però.

       Il sopire di Gerolamo Nodal durò undici giorni. Il 23 novembre 1545, alle 6 e ½ di sera, nel diciottesimo giorno del ritiro, Gerolamo Nodal rientrò in sé. Era un altro, mutato persino nella fisionomia. Lo spirito era agile e il corpo non serbava alcuna traccia delle sofferenze trascorse. Chiese penna e calamaio e stese l’atto di appartenenza cieca ed assoluta all’Istituto ignaziano. Gerolamo Nodal fu per la Compagnia un acquisto formidabile. In poco tempo ascese al grado maggiore. A un suo cenno si aprivano tutte le porte. Ministri, ambasciatori, vescovi, nunzi, cardinali, principi e persino sovrani lo riverivano e gli obbedivano. Gerolamo Nodal fece della Compagnia di Gesù una potenza mondiale.

       Ignazio di Loyola aveva visto bene quando aveva posato l’occhio sul giovane studente parigino. Qui abbiamo un esempio del modo con il quale i gesuiti scelgono la loro gente. A Vienna, nella seconda metà del secolo XIV, vi fu una serie di misteriose sparizioni di uomini eminenti per posizione sociale ed intelligenza. Qualcuno di essi, poi ricompariva alla luce come aggregato o affiliato alla Compagnia di Gesù, mantenendo naturalmente il più assoluto silenzio sui casi occorsigli. Tuttavia un po’ alla volta la verità venne a galla. I gesuiti sequestravano gli uomini che parevano loro adatti, li trasportavano in una casa di campagna, li rinchiudevano in celle senza finestre, li facevano digiunare per una o due settimane, li suggestionavano con i più appropriati mezzi e li trasformavano in fedeli servi dell’idea gesuitica. La Compagnia smentì ufficialmente queste voci definendole ridicole, ma il Padre Polomeo nelle sue “Cronache della Compagnia di Gesù” annota. “I nostri uomini migliori sono venuti a noi dal mondo per questa via. Essa pertanto mi sembra il miglior mezzo per accrescere il numero delle reclute veramente serie”.

       Se si deve credere alla testimonianza degli autori, ancor oggi i gesuiti non disdegnano di procedere per queste vie traverse. A Hermann Müller un eminente personaggio politico tedesco fece un giorno la seguente confessione: “Qualche anno fa fui irretito dai gesuiti. Feci i miei esercizi con tutta coscienza e buona fede. Dopo trenta giorni di pratiche, condotte con straordinaria potenza suggestiva, non ero più padrone né del mio corpo né della mia anima. Ero, nel vero senso della parola, allucinato e persuaso che solo entrando nella Compagnia di Gesù potevo raggiungere il mio fine terrestre e celeste. Dovette passare più di un anno prima che potessi riprendere il mio equilibrio e liberarmi dall’idea che, se volevo salvare la mia anima dalla dannazione eterna, dovevo farmi gesuita”

       Per concludere questo cenno informativo e non critico sugli esercizi spirituali dei gesuiti, dobbiamo dire che il metodo iniziatico di Ignazio di Loyola, pur essendo rapido, concentrato e straordinariamente efficace, pecca contro il maggior bene dell’uomo: la libertà. A buona ragione possiamo chiederci fino a che grado l’illuminato gesuita è un iniziato e fino a che grado è un posseduto. Ma a prescindere da queste considerazioni di ordine morale, dobbiamo essere persuasi che coloro che agiscono nel mondo con potenza e con piena consapevolezza dello scopo da raggiungere, siano essi gesuiti o massoni, sono tutti passati attraverso una educazione occulta. Senza scienza iniziatica non si può agire proficuamente nel mondo. Coloro che negano ciò sono destinati a diventare con facilità i ciechi strumenti delle cosiddette potenze occulte del mondo. Una di queste è lo stesso gesuitismo. Il gesuita non veste sempre l’abito talare. Gli aggregati della Compagnia, uomini e donne, personaggi politici influenti o umili uscieri di banca, vivono ed agiscono inosservati. La potenza della Compagnia sta appunto nel fatto che la maggior parte della gente ignora questa potenza. Anche i cenni che oggi ho dato sui procedimenti iniziatici dei gesuiti, parranno incredibili. Eppure sono autentici perché li ho tratti da un’opera seriamente documentata di un gesuita spagnolo: don Michele Mir. Michele Mir fu allevato dai gesuiti e rimase nella Compagnia dall’infanzia all’età matura. Uscito dalla Compagnia per divergenze a quanto pare politiche, divenne un paladino dell’autorità papale menomata, a suo modo di vedere, dai privilegi e dalle esenzioni carpite dai gesuiti. Ciò richiama la nostra attenzione sul fatto che nella stessa Chiesa cattolica vi è una vigorosa corrente che tenta di opporsi al gesuitismo. Esiste un Papa bianco e un Papa nero. Il Papa bianco è qualche volta un santo; il Papa nero è sempre un iniziato. Da ciò la sua potenza.

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Per gentile concessione de www.larchetipo.com

Non è nelle mie abitudini entrare in discussione con persone, i cui metodi sono palesemente sleali e in pessima fede, perché lo ritengo moralmente improduttivo e, sotto ogni aspetto, totalmente inutile. Al massimo posso trovare divertente rileggere nelle ore notturne dedicate alla mia dolcissima insonnia, quanto di comico viene scritto da coloro non solo non hanno amore per la verità, ma credono altresì di avere a che fare con dei tonchi totali.

Infatti ci è capitato di leggere che, in un qual certo sito nel quale, coloro che vorrebbero snaturare e corrompere la Scienza dello Spirito attraverso un processo di cattolicizzazione strisciante abbastanza palese, vengono a dire a quelli che da oltre quattro decenni seguono con amore, ardore e disciplina, la Via Solare indicata da Massimo Scaligero, che tali discepoli  – i quali Massimo Scaligero lo hanno davvero incontrato e ascoltato centinaia di volte, per anni hanno meditato con lui, ne hanno ritualmente (ossia meditativamente e non intellettualmente) studiate con dantesco e virgiliano amore l’Opera – di lui e del Maestro dei Nuovi tempi non avrebbero capito un bel niente e per di più, per la loro intransigenza ideale e ascetica, sarebbero proprio dei ‘bambini cattivi e discoli’, mentre per fortuna ora arrivano loro ad apportarci il verbo salvifico e correttore di tanta nequizia, che la Potenza Straniera d’Oltretevere si degna di ammannire generosamente all’esoterico popolo catecumeno.

Naturalmente, noi rimaniamo stupefatti ed estasiati da cotanta «teologica» esegesi dell’Opera di Massimo Scaligero e del Maestro dei Nuovi Tempi, per cui lacrimando ci battiamo il petto, scoprendo quanta riottosa ed eretica pravità noi alberghiamo nel nostro corrotto cuore, e come coperti di sacco, a piedi nudi nella neve, ci dovremmo trascinare lacrimanti e flagellanti fin in sul sagrato della michelagiolesca basilica trasteverina, a chieder d’esser mondati e redenti di ogni nostra precedente imperdonabile colpa, anelando di esser illuminati dall’ignaziano ierofante circa supremi arcani del vero.

Peccato che in colloqui personali, e in lettere – che conservo come un piccolo personale e prezioso tesoro – Massimo Scaligero mi dicesse e mi scrivesse esattamente il contrario di quanto costoro affermano, e aggiungesse con tagliente severità: «Ricordati: prima o poi tutti i traditori dello Spirito finiscono nelle braccia della Chiesa Cattolica». Conciosiacosaché di colpo mi risveglio dalla mistica estasi e dall’ammirata stupefazione e, ritrovato sangue freddo e sguardo lucido, me ne ritorno tutto contento sui mali sentieri dell’eretica pravità. Tanto più che, nell’Ellade, la parola «hairesis» onorevolmente significava «elezione», «scelta», «preferenza» ed aveva eziandio financo il senso di «scuola filosofica»: pitagorica, platonica, stoica e così via. Solo con la venuta al potere dell’intollerante ignoranza confessionale, vittoriosa sulla Sapienza Classica, tale parola assunse un dispregiativo significato settario.

Si sa come il gregge credulone, obbediente e bene inquadrato, non debba mai prendere iniziative di sorta, non debba mai compiere autonomamente scelte di pensieri né di azioni, bensì debba incondizionatamente «credere» a ciò che gli viene prescritto di pensare dal ‘Sacro Soglio’, e debba altrettanto diligentemente «adempiere» a quei precetti emananti dal Supremo Oracolo d’Oltretevere. Disobbedire ai quali è mettere a repentaglio la salvezza eterna  dell’anima immortale, e in certi periodi anche quella del corpo. Perciò è d’uopo, in tale stato di obbediente cecità, farsi mungere, tosare e peggio.

Divertente poi, è il susseguo da professorino di liceo col quale agli ostinatamente riottosi «scaligeropolitani» vien da costui rivelato che: «Il Metodo Scientifico a cui ha fatto riferimento Rudolf Steiner nella sua opera, prevede due metodologie principali: il metodo Induttivo e quello Deduttivo». Veramente, Massimo Scaligero ci insegnava come il ragionar induttivo ed eziandio quello deduttivo, siano frutto di quella impotenza conoscitiva che reclude negli angusti limiti dell’anima razionale-affettiva, paralizzando l’anima cosciente. La verità non la si scopre certo lungo le vie pedestri della cartesiana logica induttivo-deduttiva, bensì nell’intensità volitiva di un atto pensante che, «ardendo», consuma e dissolve ogni «forma» dialettica del pensare e del conoscere. La verità è lampo, è folgore che trapassa l’anima – trasformandola – e nella cosciente immedesimazione intuitiva la rende «una» con l’essenza indicibile del reale. Mentre è proprio del metodo della Potenza Straniera transtiberina  offrire o una disseccata teologia razionale, fatta di dialettiche discettazioni e di casuistiche distinzioni, o – in sostituzione o a lato della medesima – porgere la pratica di una sensuale e subrazionale (meglio se collettiva) sentimentalità devozionale: ambedue nascenti dalla frattura prodottasi nell’anima tra idea e vita, tra pensiero e volontà. L’asciutta – e temuta – disciplina della concentrazione è la terapia – l’unica, ma assolutamente necessaria e in sé sufficiente – che possa rimarginare una tale frattura e scissura dell’anima, laddove i metodi propugnati e predicati dalla suddetta Potenza Straniera d’Oltretevere coltivano e ampliano assai tale frattura e scissura.

La Scienza dello Spirito è fondata sulla sovrarazionale esperienza del pensiero vivente, conseguente alla pratica radicale della concentrazione e della meditazione secondo il canone indicato dalla Via Solare, e non sulla frantumazione logico-razionale propria al pensiero riflesso. Il pensiero  vivente non è il pensiero razionale saturato di intensa sentimentalità: è la radicale estinzione, o il «vuoto», l’annientamento che della loro disanimata forma la volontà pensante attua nel suo stesso movimento.

Comunque decenni di studio e di insegnamento scientifico mi hanno reso familiari i metodi scientifici, sia logici che sperimentali. Non aspettavo certo l’arrivo di un teologizzante catto-scientista per iniziare a conoscere i metodi dell’operare scientifico che, pur nei loro inevitabili limiti, per limpidità di procedimento e fecondità di risultati obbiettivi, giudico ben superiori ai soggettivi sogni di una farlocca teologia.

Il nostro improvvido catechizzatore, non contento della sua lezioncina, mi ammonisce ulteriormente con le seguenti rampognanti e sollecitanti parole:

«Senza entrare nello specifico, si potrebbe dire che un procedere in maniera “scientifica”, non dovrebbe avvenire attraverso anatemi e accuse, ma nel procurare le prove e le fonti di quanto si sostiene, in modo che, tutti gli interlocutori possano giungere per via propria ad una sintesi, ed essere sempre aperti a rivedere le proprie posizioni. Non aiuta la comunità dei ricercatori, il fatto che le proprie ricerche personali non siano state pubblicate. Quindi chiediamo a Hugo di pubblicare la sua documentazione, così da rendere tutti in grado di formulare un corretto giudizio sugli avvenimenti del dopo Steiner».

Certo, ma come no?! Ma perché non ce lo ha detto subito: provvediamo di corsa! Siamo al supermercato dell’esoterismo: il nostro catechizzatore passa col carrello e si serve da sé: prende pelati, patate, detersivi, barattoli  di marmellata, carta igienica, «mantram» e documenti storici delicati. I documenti sono a sua comodissima disposizione: bastava dirlo prima! Vuole, mentre li legge e li esamina, anche un caffè e due paste alla crema? O preferisce una cioccolata calda?

Queste sono le pretese plebee  tipiche di un  «parvenu» piccolo borghese! La Sapienza è per sua natura aristocratica e non plebea. A chi è degno viene donata – a chi è sinceramente amico della Sapienza, e quindi  anche amico e fratello nostro – essa viene illimitatamente donata con grandissima gioia. Ma la Sapienza esige essere amata, disinteressatamente venerata e rispettata,  e di conseguenza deve essere difesa dalle mani di chi si presenta sotto false spoglie, di chi un cercatore disinteressato non è, di chi nasconde, distorce, stravolge, manipola la verità, e la sfigura, «ad majorem gloriae Societatis Jesu et Romanae Ecclesiae», naturalmente.

Dubitiamo assai che il nostro catechizzatore voglia sinceramente e disinteressatamente che l’Hugo dal pessimo carattere pubblichi «la sua documentazione, così da rendere tutti in grado di formulare un corretto giudizio sugli avvenimenti del dopo Steiner». Ovverossia, dubitiamo fortemente del disinteresse, e della lealtà d’intenzione di una tale richiesta.  Un amico sapiente ha insegnato ad Hugo che «i demoni della indebita curiosità devono essere fatti morire di fame». Anche perché quanto finisce nelle mani di tali molto poco disinteressati curiosi viene, appunto, poi distorto, sfigurato, manipolato, strumentalizzato, come vedo costoro già fare con le parole di Massimo Scaligero, separate dal contesto e usate in maniera irrispondente alle palesi ed espresse intenzioni di lui, per colpire proprio coloro che vogliono essergli fedeli.

La gesuitica e bolscevica arte della disinformazione è un’arte antica, nella quale la parte a noi avversa, in quasi venti secoli, ha raggiunto una rara eccellenza che, dolcemente suadendo, facilmente contagia anche molte persone in buona fede, che non  verificano rigorosamente ogni volta la veridicità di affermazioni menzognere, fatte dalla parte avversa con una bronzea faccia tosta a tutta prova. E alla bisogna viene sfoderata una consumata dialettica, condita con una insinuante calunnia. Ne darò subito al candido lettore un esempio oltremodo eloquente.

Se c’è un tema al quale un lupaccio arrabbione come me è oltremodo sensibile (anche i lupacci della steppa hanno un cuore…), è quello della figura umana e spirituale di Marie Steiner-von Sivers, la compagna, la infaticabile ed abile collaboratrice, la fedele e coraggiosa continuatrice dell’Opera di Rudolf Steiner, opera ch’ella difese contro le ambizioni, le distorsioni, le volontà di strumentalizzazione, di saccheggio e di affossamento di tanti sedicenti antroposofi, indegni di tal nome e traditori.  Ora nel suddetto sito qualcuno – grande ammiratore e difensore della ‘grandezza’ e della ‘moralità’ gesuitica – arriva a scrivere: 

«… come non capisco il parlare di “fedeltà a Steiner” (almeno si dovrebbe dire Rudolf Steiner): che io sappia, da vero scienziato, Rudolf Steiner non chiedeva di essergli “fedele”, che mica fondò una chiesa: figuriamoci se lui non apprezzava che chiunque non condividesse ciò che “proponeva” se ne andasse per la sua strada. Penso che da buon ex-anarchico la sua simpatia si volgesse agli spiriti ribelli che accoglievano e maturavano da soli le loro convinzioni piuttosto che a coloro che lo seguivano ciecamente, o quasi (ipse dixit).
Sembra che chi ha conosciuto l’antroposofia e poi l’abbandona in toto o in parte sia un rinnegato, un eretico, uno spergiuro… questo non è un atteggiamento consono a chi vuole coltivare l’anima cosciente.
Un’ultima cosa, giacché ci sono, e già che si citano altri forum:
a proposito della cacciata di Ita Wegman, ciò che ho letto io tempo fa (preciso che non saprei più indicare dove) è che non fu Marie Steiner a vivere la vicenda in stato sognante ma bensì Albert Steffen, che non seppe tenere la situazione in pugno e lasciò fare, appunto, alla vedova di Steiner».

Eccone, appunto, un altro che, a partire dalla – da lui molto laudata – a noi avversa parte cattolica, viene a dirci come ci si deve comportare per essere dei ‘bravi bambini’, ed attuare «un atteggiamento consono a chi vuole coltivare l’anima cosciente» e che, dopo un tale predicozzo moralista e virtuista, insinua la sporca menzogna che sia stata Marie Steiner a cacciare Ita Wegman dal Comitato Direttivo e dalla Società Antroposofica. Ciò è assolutamente falso. E costui  ha anche l’impudenza di precisare pure di «non sapere indicare dove» egli abbia letta una cosa del genere. Ma intanto, sottilmente insinua in chi legge il veleno della calunnia. E concede pure le attenuanti generiche – per incapacità mentale di intendere e di volere – ad Albert Steffen, il quale fu, invece, l’unico autore e fattivo attore della cacciata di Ita Wegman.

E non è neppure vero che Rudolf Steiner non abbia mai chiesto a qualcuno fedeltà nei propri confronti. Vi è infatti la testimonianza – tra le altre – di Paolo Gentilli, il quale di fronte all’arrogante ambizione, ai tradimenti di Albert Steffen, si richiamò alla fedeltà che il Dottore gli chiese personalmente in un colloquio avvenuto all’atto del suo accoglimento nella Classe Esoterica. Paolo Gentilli dette questa testimonianza in un resoconto, che fu trascritto e pubblicato numerose volte. Io ricevetti direttamente da Massimo Scaligero una copia dattiloscritta di quel resoconto.   

Purtroppo,  l’insinuazione menzognera viene in buonissima fede confermata, da un interlocutore – amico della nostra buona causa, e non nemico – che risponde al suddetto infido insinuatore, e che senza controllare fonti e testimonianze arriva a scrivere:

«Veniamo alle cose più serie : la vicenda tristissima del “dopo Steiner”.
Li ci fu, in un primo momento, l’allontanamento del gruppo “Wegman-Stein-Kolisko” voluto sia da Marie che da Albert Steffen. In un secondo momento Steffen “si liberò” anche della Vedova Steiner, concentrando il “potere” nelle sue mani e cercando di esautorare Marie da qualsiasi gestione delle cose lasciate dall’Iniziato Solare.
Questi i nudi ed esteriori fatti».

Purtroppo le cose non stanno affatto così. Come dice Rudolf Steiner in GA 192 p. 319: «È necessario chiamare menzogna la menzogna». Altrove egli dice addirittura che la menzogna deve essere bollata a fuoco, che non bisogna mai lasciarle spazio all’interno della comunità spirituale, perché agirebbe in maniera dirompente con tutta la sua potenza corruttrice e distruttrice. Non si può essere complici di essa, colludere per una sorta di buonismo in stile «new age» con autentiche menzogne, consapevolmente messe a giro per fuorviare ed ammalare le anime. Infatti, non è in questione il rispetto dovuto a chi in buona fede, dopo aver conosciuto la Scienza dello Spirito, muta le sue convinzioni e si allontana dal sentiero indicato dal Maestro dei Nuovi Tempi. Possiamo non condividere le sue nuove convinzioni, ed anche deplorare una scelta che riteniamo errata, così come lui può ritenere errate e deplorare a sua volta le nostre scelte e le nostre convinzioni. La questione bruciante è nei confronti di chi pretende di imporsi nel movimento spirituale antroposofico, con duplicità di comportamento, con inconfessabili riserve mentali ed oblique intenzioni di azione, con doppiezza animica, con menzogna e ipocrita simulazione, al fine di deviare il movimento spirituale, di inquinarlo, di paralizzarlo, di condurlo dove non vuole e non deve andare. Ma questo, riguardando la figura di Valentin Tomberg e i suoi seguaci, lo affronteremo un’altra volta. Ora ci limiteremo a difendere doverosamente la figura umana e spirituale di Marie Steiner.

Un amico di Hella Wiesberger, Georges Ducommun, limpido traduttore di molte opere di Rudolf Steiner in francese, e coraggioso testimone della verità a proposito delle tristi vicende del movimento antroposofico, prima di morire fece una serie di conferenze nelle quali mise in evidenza tutta intera la perfidia dell’operare di Albert Steffen, come vedremo tutt’altro che sognante, nel gestire con machiavellica abilità tutta la vicenda della cacciata di Ita Wegman e degli amici di lei. Quelle conferenze, rielaborate, sono il tema di un piccolo ma denso libro dal titolo «Il Convegno di Natale 1923-1924… e dopo…», nel quale il suo autore così scrive:

«Albert Steffen non s’impegna che molto prudentemente nel conflitto latente, è sempre più apprezzato dai membri, molto più come scrittore e poeta che come Presidente nel quale egli sembra giuocare un ruolo ponderatore. Nondimeno, saturati dalle agitate dispute incessanti nella Società, alcuni membri dei paesi nordici suggeriscono di affidare ad Albert Steffen i pieni poteri. L’interessato non vi si oppone ed è persino favorevole ad una modifica degli statuti che dica ch’egli sia il solo autorizzato a firmare le domande di adesione dei nuovi membri. Ciò vuol dire al tempo stesso ch’egli può rifiutare la sua firma a candidati presentati da Ita Wegman. A ciò si aggiunge a partire dal 1930 il fatto che Albert Steffen si mette a  militare per l’applicazione del «metodo giusto» nel lavoro antroposofico, cioè il suo. Questa campagna è destinata ad avversare il lavoro che viene fatto presso gli amici di Ita Wegman. La pressione si accentua col fine di escludere Ita Wegman dagli affari della Società. Circolano racconti tendenziosi e falsificati riguardo alle attività raggruppate attorno a Ita Wegman. Gli amici di questa reagiscono mettendo in dubbio l’integrità di Albert Steffen nella conduzione degli affari della Società.

L’assemblea generale dell’aprile del 1935 conosce una preparazione strana. Nel febbraio viene messo in circolazione un memoriale di 150 pagine (detto «Denkschrift») sugli avvenimenti nella Società antroposofica degli anni tra il 1925 e il 1935. Esso enumera alla rinfusa i pasticci, gli errori, le macchinazioni, giustificate o inventate, che possono essere rimproverati a Ita Wegman e ai suoi amici. Questo documento riferisce altresì le ferite patite da Albert Steffen in seguito alle osservazioni critiche o scortesi fatte nei suoi confronti. Al tempo stesso egli viene presentato come la guida esoterica ideale per la Società antroposofica. Il clima nel quale si svolgerà l’assemblea sembra ben orchestrato in anticipo!

Sorvoliamo sui dettagli dei dibattiti spesso concitati tra i partigiani del Comitato diretto da Albert Steffen e i partigiani degli altri due membri del Comitato direttivo. Sapendo perfettamente che maggioranza dei membri condivide la sua visione delle cose, Albert Steffen propone una conclusione dei dibattiti «mirata».

Ferito dalle critiche al proprio riguardo avanzate da una minoranza, egli dichiara:

«O voi mi considerate come escluso dalla mia funzione di Presidente, oppure allora voi concludete che, tenuto conto delle circostanze presenti, le altre personalità (Ita Wegman e Elisabeth Vreede) sono escluse di fatto!».

Il voto è significativo: 1691 sostengono l’azione di Albert Steffen, 76 sono contrarie, 73 si astengono.

Consideriamo questo:

assistiamo al fatto straordinario che un membro del Comitato direttivo esoterico, il suo Presidente, incita l’assemblea generale a pronunciare l’esclusione di altri due membri che erano stati egualmente designati da Rudolf Steiner a far parte di quel Comitato esoterico. Ora la faccenda si svolge mentre ci si rende conto che è un’assemblea di carattere democratico (quella della Società) che prende una decisione riguardante la realtà esoterica, e che il gran numero dei membri presenti non hanno conosciuto il Convegno di Natale, e non ne sanno granché poiché nel 1935 il testo del Convegno di Natale non era stato ancora pubblicato. Non lo sarà che nel 1944.  

Ecco dunque l’immagine della Società antroposofica dieci anni dopo il Convegno di Natale!

Non posso terminare questo breve racconto senza menzionare l’intervento storico del conte Polzer-Hoditz col quale Rudolf Steiner aveva intrattenuto stretti legami di fiducia e di amicizia. Nel corso di quell’assemblea generale egli tentò invano di ricondurre i protagonisti alla ragione ricordando la posta in giuoco del Convegno di Natale. Le sue considerazioni coraggiose e di alto livello rimasero senza effetto, poiché dalle due parti le posizioni erano definitivamente crisallizzate.

Sappiamo inoltre che nel quadro della Libera Università di scienza dello spirito, il conte Polzer-Hoditz era stato designato da Rudolf Steiner da Rudolf Steiner come lettore della Classe. Come «ringraziamento» per il suo intervento in occasione dell’assemblea del 1935 il Comitato direttivo gli ritirò l’autorizzazione che Rudolf Steiner gli aveva dato.

Ecco ancora un fatto strano: sino al 1985 (ottantacinque!) il Comitato direttivo della Società antroposofica universale ha impedito la pubblicazione dell’intervento di Polzer-Hoditz nel 1935.

Terminiamo questo racconto del decennio 1925-1935 indicando che nel 1948, poco tempo prima della morte di Marie Steiner, e su sua proposta, la Società antroposofica ha riconosciuto che la destituzione di Ita Wegman e di Elisabeth Vreede era stata un errore. La decisione del 14 aprile 1935 venne allora annullata. Quanto al «Denkschrift» caratterizzato con il suo deplorevole livello di foglio di combattimento, esso non venne mai smentito ufficialmente, ma semplicemente ritirato dalla circolazione nel 1949…».  

Come si vede a compiere tutta la machiavellica opera di esclusione di Ita Wegman e Elisabeth Vreede, membri del Vorstand, ossia del Comitato direttivo della Società Antroposofica, e dei loro amici, fu unicamente proprio Albert Steffen. L’insinuazione bugiarda di una volontà colpevole di Marie Steiner nella vicenda dell’esautorazione e della espulsione della Wegman e della Vreede, la demolisco subito.

Nel medesimo scritto, vi è una post-fazione di Conrad Schachenmann, un amico di lunga data della fedele cerchia di Marie Steiner, il quale con poche parole precisa che:

«Il mio amico Georges Ducommun ed io stesso abbiamo assistito con una sofferenza quasi identica allo svolgimento della storia della Società antroposofica. Posso così identificarmi con la descrizione ch’egli ne dà qui. Mi identifico ugualmente con la maniera in cui egli l’ha fatta, descritta con una fine sensibilità dal Dottor Hériard Dubreuil.

Mi sembra utile aggiungere tre precisazioni che possono permettere di illuminare maggiormente ciò che è successo.

1-      La «democratizzazione» nella struttura della Società cominciò nel febbraio del 1925 quando Rudolf Steiner era sul suo letto di morte. Egli fu costretto a sottoscrivere una nuova formulazione degli statuti sotto la pressione di certe persone. Günther Wachsmuth giuocò il ruolo di autentica «eminenza grigia» dietro Ita Wegman e Albert Steffen, cosa che ebbe una ripercussione pure sui tragici eventi ulteriori. (Documenti d’archivio).

2-      In occasione dell’assemblea generale del 1935, nella quale furono escluse Ita Wegman ed Elisabeth Vreede, Marie Steiner non era presente. Ella si era rotto un braccio in tournée. Apprendendo al suo ritorno quel che si preparava a Dornach, ella ne fu profondamente infelice, ma non poté cambiare  nulla in quegli eventi».

Terminiamo qui la citazione di Conrad Schachenmann, perché ciò che segue non ha rapporto diretto con la difesa di Marie Steiner-von Sivers dalla calunnia di aver lei voluto ed operato l’esclusione e l’espulsione di Ita Wegman ed Elisabeth Vreede dalla Direzione del Goetheanum e dalla Società Antroposofica, mentre abbiamo visto ch’essa fu interamente l’opera di quell’anima machiavellica di Albert Steffen. Vicenda della quale soltanto in questo articolo intendevo parlare. Ma il candido lettore non tema: gradualmente amplieremo il discorso, perché è assolutamente necessario portare una parola di verità sulle drammatiche vicende del movimento antroposofico, le quali – a mio, ma non solo mio, giudizio – costituiscono la tragedia spirituale del XX secolo.     

Non m’interessa minimamente polemizzare con coloro che scientemente diffondono una tale calunnia nei confronti della fedele compagna e della massima collaboratrice di Rudolf Steiner, nonché continuatrice competente e consacrata della sua Opera. Mi interessa unicamente che amici sinceri non assorbiscano per insufficiente verifica affermazioni, che è possibile dimostrare essere false. Piano piano tirerò fuori tutto quanto possa aiutare gli amici leali e sinceri a formarsi una corretta immagine di pensiero degli avvenimenti tragici, che costituiscono la storia del movimento antroposofico. Essi mostrano eloquentemente a quali estremi ed eccessi si giunge quando, allontanandosi dalla autentica pratica interiore, ci si dà alla vanità, all’intellettualismo, alle spregiudicate macchinazioni del più sporco stile politico, alla mucillaginosa sentimentalità, all’ambizione e alla volontà di potenza. La forza della concentrazione profonda travolge e annienta ogni volta i rigurgiti dell’ego, e le suddette manifestazioni della mediocrità plebea e piccolo-borghese.