Nome dell'autore: Hugo de Paganis

Circa nove lustri fa – doveva essere il 1971 o il 1972 – come sovente quando mi trovavo a Roma, accompagnavo l’amico L. in Via Tevere alle riunioni del Gruppo Novalis, del quale egli allora era il bibliotecario. Le riunioni del Novalis venivano tenute allora, con mano salda, dall’ancor giovane Romolo Benvenuti, che era stato portato alla Scienza dello Spirito da Massimo Scaligero e, assieme a questi, era stato discepolo diretto del Dott. Giovanni Colazza.  

Il Gruppo Novalis aveva ai miei occhi giovanili – e l’ha ancora tutt’oggi, che tanto giovane non son più – una importanza speciale, di natura sacrale: esso era stato fondato e consacrato ritualmente direttamente da Rudolf Steiner, il quale lo aveva affidato alla direzione di Giovanni Colazza, aveva dato le modalità rituali di riunione, e indicato pure i contenuti della Scienza dello Spirito che vi dovevano essere coltivati. Al Novalis Rudolf Steiner dette due mantram particolari per la sacralizzazione delle riunioni e per l’uso personale dei discepoli. Sono gli stessi mantram che nella mia città adoperiamo per la consacrazione nelle nostre riunioni durante il Rito della meditazione in comune. Romolo Benvenuti mi disse che, proprio per le modalità rituali alle quali ci conformavamo – che erano quelle adoprate da Giovanni Colazza nelle riunioni della cerchia interna – e per i mantram che usavamo nel Rito, potevamo considerarci facenti parte del Novalis, e chiamarci altresì “Novalis”. La cosa fu per me di  grande, significativa, importanza, perché un profondo mysterium è celato nell’esistenza di questo cenacolo della Scienza dello Spirito.  

Per questo motivo, nel tempo, il Gruppo Novalis era sempre stato mantenuto in “mani sicure”, avendo avuto alla sua direzione orientatrice, per volontà di Rudolf Steiner, prima Giovanni Colazza, e dopo la morte di questi Mario Viezzoli, poi per breve stagione l’Avv. Sallustio Crispo, e successivamente – per esplicita indicazione di Massimo Scaligero – Romolo Benvenuti. Quando vi furono i conflitti tra la Direzione della Società Antroposofica, diretta da Albert Steffen e dal suo famulo Guenther Wachsmuth nei confronti di Marie Steiner, conflitti causati dalla emarginazione, dalla diffamazione, dall’aggressione nei confronti di Marie Steiner, nei quali furono usati – è la dura, esplicita, parola di Lei stessa – “metodi gangsteristici”, il Gruppo Novalis si schierò, senza esitazione alcuna, dalla parte della Verità, cioè di Marie Steiner. Lo stesso Giovanni Colazza ruppe ogni rapporto con Albert Steffen, al quale un tempo era stato legato da antica amicizia. Sia Massimo Scaligero che Romolo Benvenuti mi ragguagliarono ampiamente su queste tristissime vicende.

Dopo la morte di quest’ultimo, avvenuta pochi anni fa, la Società Antroposofica ha cercato di riappropriarsi del Novalis, inviando quattro streghe farlocche a gettar zizzania, a pretendere che il Gruppo si trasformasse in un “Club di Lettura e Conversazione”, e si trasferisse obbligatoriamente alla sede ufficiale della suddetta Società a Roma. Io venni avvertito da cari amici del Novalis, preoccupati della mala impresa tentata dalle su citate megere, le quali erano state aizzate da un antroposofazzico medico di Milano, che odiava, e odia tuttora, Massimo Scaligero e la sua opera, e mi precipitai a Roma. Vi fu una riunione del Novalis, alla quale vennero le quattro attempate, acidiose e biliose signore, e in quella riunione portai una serie di documenti originali: lettere di Marie Steiner, scritte per conto di Rudolf Steiner, a Giovanni Colazza, datemi a suo tempo da Hella Wiesberger; uno scritto di Giovanni Colazza su come dovevano svolgersi le riunioni del Novalis; uno scritto di Adelheid Petersen, nel quale il Dottore le dava le indicazioni operative su come si doveva orientare un Gruppo di Scienza dello Spirito, come ella doveva prepararsi alle riunioni, e come queste dovevano svolgersi. Rifeci, per sommi capi, la storia del Novalis, parlai del significato particolare che aveva questo Gruppo ritualmente fondato e consacrato da Rudolf Steiner stesso, e ribattei per ore, una per una, tutte le argomentazioni delle avide e invide streghe farlocche, che desideravano condurre a impietosa fine quel glorioso Gruppo di Scienza dello Spirito. Alla fine, le sciagurate desistettero e se ne andarono, ed ora il Gruppo – che è in buone mani di persona amica – continua ad operare spiritualmente more antiquo.

Un altro tentativo, ancora più insidioso e pericoloso, d’impadronirsi del Gruppo Novalis – per snaturarlo e farlo felicemente defungere ad majorem gloriam della nota potenza d’Oltretevere – fu tentato dopo la morte di Romolo Benvenuti, sia da parte dell’Innominato, del quale abbiamo avuto più volte modo di occuparci, sia da parte di una sua “famula”: tentativo miserrimamente fallito per la svegliezza e l’incrollabile fedeltà di chi a Roma aveva assunto, con mano ferma, l’orientamento del Novalis.

Per tornare a quanto dicevo al principio di queste considerazioni, agli inizi della mia frequentazione del Novalis, oltre quarantacinque anni fa, vi conobbi una signora molto anziana, gentilissima, dall’animo delicato. Era una tedesca, trapiantata per un periodo in America, la quale si era poi trasferita in Italia. Si chiamava Elba Gasser, coniugata Chiasserotti. In Italia lei era diventata l’infermiera professionale di Giovanni Colazza nel suo studio di Corso Italia, al numero 6. Negli Stati Uniti, Elba Gasser era stata discepola del traditore e plagiario Max Heindel, il fondatore della sedicente Rosicrucian Fellowship. Conoscevo Max Heindel per lettura diretta delle sue opere e per quello che me ne avevano parlato Massimo Scaligero e il mio amico L., il quale prima dell’incontro con la Scienza dello Spirito aveva appartenuto a quella sedicente organizzazione rosicruciana. Massimo Scaligero considerava particolarmente pericolosa la “via” di Max Heindel, che definiva la “più regolare delle irregolari”. In vari colloqui, egli mi chiarì il retroscena del tradimento di Max Heindel, le sue conseguenze, e i di lui successivi destini. Giovanni Colazza distolse Elba Gasser da quel malsano sentiero, oltremodo scivoloso, e ne fece una fedele discepola della Scienza dello Spirito.

Quando la conobbi, come ho detto, era già molto anziana e, a quel che vedevo, non se la doveva passare granché bene a livello economico. Elba cercava di arrotondare per quel che poteva i suoi magri cespiti, facendo traduzioni dal tedesco di conferenze di Rudolf Steiner o di scritti di suoi discepoli, e offrendole agli amici del Novalis. Quando la incontrai, le presi alcuni di questi suoi lavori dattiloscritti e le offrii quello che uno squattrinatissimo giovinastro, qual io ero allora, poteva donarle. Se è per questo, dopo tanti decenni, le cose – dal punto di vista economico, e non anagrafico, naturalmente – non sono affatto cambiate. Tra le cose che le presi, vi era lo scritto di Hans Werner Zbinden su Marie Steiner, che viene presentato qui di seguito su questo temerario blog. Nel trascriverlo ho voluto lasciare intoccata la forma nella quale Elba Gasser aveva riversato in lingua italiana lo scritto originariamente in tedesco. Ho lasciato intatta anche l’interpunzione e alcune oscillazioni – a volte Maria, a volte Marie – del nome di Marie Steiner. Il periodare risente alquanto dell’originale tedesco, sia nel lessico che nella sintassi del periodo, abbastanza diversi dall’attuale uso italiano. Ma ho voluto lasciare immodificate tali caratteristiche, oltre che per scrupolo di fedeltà all’originale, soprattutto perché nell’italiano, che oggi appare un po’ arcaico, in cui Elba scriveva risuona tutto un mondo che aveva ancora l’impronta viva che l’Antroposofia possedeva un tempo in cuori fedeli a Rudolf Steiner e alla Verità, impronta che nella Società Antroposofica è andata persa ad opera dei mestatori che sappiamo.

Quanto all’autore dell’articolo da me trascritto, al lettore basti per il momento sapere ch’egli fu il più stretto collaboratore di Marie Steiner, e che la difese con ogni fibra della sua anima contro le indegne diffamazioni e aggressioni che Steffen e Wachsmuth portarono a Lei e alla Sua memoria. Per molti anni egli diresse la Rudolf Steiner-Nachlassverwaltung, ossia il Lascito di Rudolf Steiner, che centinaia di opere del Dottore ci ha trasmesse in splendide e rigorose edizioni. Hella Wiesberger, che fu amica e stretta collaboratrice di Hans W. Zbinden, mi parlava spesso nei nostri colloqui dei tempi difficili e delle aspre battaglie sostenute da Zbinden e dagli altri membri del Lascito per difendere l’Opera di Rudolf Steiner dall’azione di rapina e di deformazione da parte di Albert Steffen e soci.

Ancora pochi anni fa, potei leggere in un bollettino della Società Antroposofica in Italia le velenose – e vergognose – calunnie  che Rudolf Grosse, Presidente della Direzione, il Vorstand, della Società Antroposofica, con una azione che più vile e infame non poteva essere, scriveva contro la figura luminosa di Marie Steiner, e contro lo stesso Hans Werner Zbinden, suo fedele collaboratore, oramai anche lui defunto. Egli aveva una venerante devozione – autentica, non sentimentale – per la Verità e la Conoscenza, unita alla gratitudine per chi, come Rudolf Steiner e Marie Steiner, Verità e Conoscenza con grande sacrificio personale ci hanno trasmesso. Di lui – e, naturalmente, soprattutto di Marie Steiner – avremo modo di riparlare su questo audace blog.  

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Hans Werner Zbinden

La vita e l’attività di Marie Steiner

Non è facile parlare di una personalità che da taluno è stata conosciuta soltanto di nome e che negli ultimi anni si è appena maggiormente affacciata alla pubblicità. La Signora Maria Steiner non poté più lasciare la sua abitazione; tanto più intensamente Essa da lì ha operato.

Quando orientiamo la coscienza su una Personalità che è morta, dobbiamo porci una domanda: quali attività e quali forze sono promanate da questa Personalità, che l’ambiente temporale abbia promosso oppure ostacolato? Le attività che scaturiscono da noi o che riceviamo, non sono da noi sempre considerate come positive. Giungiamo con ciò a parlare di un problema essenziale dell’umanità: perché spesso non siamo contenti di noi stessi e delle attività che riceviamo oppure che fluiscono da noi?

Goethe ha reso evidente, che si giunge pienamente all’attività soltanto dopo che tutto il proprio essere umano diventa organo dell’Umanità. La lotta e lo sforzo di tutti i contemporanei parte dal porsi al servizio dell’Umanità. Questo tendere con sforzo alla nobilitazione, risiede in ogni anima, sepolto talvolta sotto molti calcinacci. Quanto più l’uomo raggiunge questo, diventa, nel senso di Goethe, organo dell’Umanità.

Per Maria Steiner cade perciò a proposito di porsi il quesito fondamentale: come questa personalità si è configurata quale organo dell’Umanità? Da una parte si poté percepire che qui operava. Pensava, parlava, una Personalità che nulla voleva per sé personalmente, ma che invece agiva tenendo conto che gli uomini intorno a Lei nascessero a se stessi e progredissero. D’altra parte si poté percepire che questo avveniva per merito di un’immensa ed ininterrotta rinuncia.

Maria Steiner è morta a 82 anni, divenuta, dunque, fisicamente assai vecchia. Non sempre delle attività creatrici si riversano nel mondo esterno da un essere umano che abbia una vita così lunga. Se però si guarda alla Sua vita, si affaccia in tale pienezza ciò che, in modo corrispondente alla Sua forza creatrice, ha recato nel mondo, per cui si può rimanere stupiti. Quelli che si sono occupati di ciò, di abbracciare cioè con lo sguardo la Sua opera e di continuarla, dovranno dedicarvi un tempo senza fine.

Maria Steiner von Sivers nacque come figlia di un alto ufficiale in una parte della Polonia che allora apparteneva alla Russia. Essa era baltica-tedesca, apparteneva dunque a quel rado strato etnico, che da Pietro il Grande era portatore in Russia dell’elemento culturale, furono degli emigrati tedeschi ad essere richiamati dallo Zar quali scienziati, artisti ed alti impiegati dello Stato, che hanno in certo qual modo raffigurato la storia russa. A questi baltici tedeschi si deve che molte ragguardevoli personalità furono dalla Europa chiamati in Russia e che hanno agito in diversi campi, iniziando un’epoca nuova. 

Tra costoro ci sono medici famosi, chirurghi, artisti e scienziati, per esempio il matematico Euler di Basilea. Da questo strato sociale portatore di cultura, di origine germanica, innestato nell’elemento popolare russo, che però scarsamente si mescolava per via di matrimonio, discese Marie von Sivers. Essa crebbe in massima parte in campagna, frequentò le scuole come in Russia era possibile per le ragazze e portò a termine una preparazione per la professione di maestra. A tutto Essa andava incontro con uno slancio immenso per il sapere e per l’autoeducazione. Fortemente la occupava, per esempio, il problema di che cosa fosse la religione. Così Essa raccontava con molto umore – poiché Marie Steiner aveva umore – come venisse mandata per l’istruzione religiosa dal parroco protestante e come giungesse con timidezza e venerazione alla prima ora, in attesa che le venisse data risposta al Suo problema bruciante: Che cos’è la religione? Allora il parroco incominciò l’istruzione con le parole: «Religione è una parola che deriva dal latino e che significa congiungimento».

Tutta l’esigenza spirituale di questa bambina ricevette con ciò una doccia fredda e venne respinta. Tali cose passarono nel destino umano. Ed una scossa simile può produrre qualcosa di cattivo, ma anche qualche cosa di buono. Qui la bambina venne ricacciata tutta in se stessa. La forte esigenza spirituale dovette riposare e giungere ad una particolare maturità. Sin dall’età giovanile Marie von Sivers si affrancò da quell’elemento convenzionale che dominava in certe cerchie. Dato che in Russia non vi erano gli istituti scolastici corrispondenti al Suo interesse, Essa andò in Europa. Poiché quell’interesse si volgeva a ciò che è artistico, specialmente all’arte della recitazione, Essa imparò a conoscere molti tentativi di come per mezzo della recitazione di opere d’arte poetiche, della configurazione della lingua, si cercasse di servire l’artistico modo di porgere.

Essa venne poi a Parigi e credette di trovare ciò verso cui tendeva in una scuola annessa alla Comédie Française. Ivi ebbe una maestra ragguardevole. La Comédie Française aveva una tradizione secolare, che risaliva a figure come Molière. Vi erano delle regole ben determinate, secondo le quali era configurato il linguaggio ed erano rappresentati i drammi. Quello che era stato coltivato attraverso molte generazioni, risuonava in modo significativo ancora nell’ultimo secolo. Il modo artistico di parlare, secondo regole severe e misure, venne tramandato dal Maestro all’allievo, ed era necessario un lungo tempo di educazione prima che all’allievo fosse permesso di presentarsi pubblicamente. Qui Marie von Sivers ha così superato una scuola severa.

In ogni destino umano si presentano delle cose notevoli: si può osservare che una vita si sarebbe configurata del tutto diversamente, se non fosse accaduto un determinato avvenimento. Nella nostra vita entrano personalità, amicizie, viaggi, scosse, impressioni che in seguito maturano qualche cosa, cosicché dopo dieci o venti anni possiamo dirci: tutto quanto ne deriva mi appartiene come mi appartengono la mia pelle e le mie ossa, e tuttavia tutto si sarebbe svolto diversamente, se io non avessi sperimentato questo o quello.

Nella vita di Marie Steiner un tale avvenimento fu l’incontro con Rudolf Steiner, il Fondatore dell’Antroposofia. In Lui si manifestava nel mondo qualcosa di grande importanza per l’umanità attuale e futura. Poiché fin dai Suoi anni giovanili, Egli aveva lottato con il problema della conoscenza. Con spirito desto egli percepì e scoprì le correnti che si rappresentano nelle singole Individualità, che hanno plasmato i risultati della civiltà. Egli si poneva il quesito: Si può uscire dai soliti limiti della conoscenza? Non teoricamente, ma nella Sua propria interiorità, Egli ha risposto a tale quesito; Egli si è trasformato in organo di tempo. Così era l’uomo che si allacciava a Goethe come a una specie di battistrada, a Goethe che poteva dire di sé che tutto quanto proveniva da lui era stato il risultato del suo lavoro interiore. Le sue opere poetiche provengono da una certa visione ed anche quelle di Scienza Naturale.

Allorché Rudolf Steiner cominciò a parlare pubblicamente della Sua conoscenza spirituale, incontrò Marie von Sivers, ed allorché dalla Società Teosofica Egli venne chiamato ad assumere la Direzione della Sezione Tedesca, consentì a condizione che Marie von Sivers collaborasse con Lui. Poiché Essa portava con sé ciò che l’essenza teosofica poteva serbare con sé prima della deviazione nel settario. Ciò che diede Rudolf Steiner era oggettivo e non poteva degenerare nel fideismo. Ciò che Marie von Sivers vi apportò era il talento di approfondire la conoscenza spirituale nel Suo essere, e il rapporto con la parola, con ciò che come essere spirituale vive nella parola. Da quel momento hanno camminato ambedue attraverso la vita nel lavoro comune.

Ciò che Marie Steiner elaborò in connessione con l’Antroposofia, con ciò che Rudolf Steiner offerse, Essa lo continuò nel campo della “Sprachgestaltung” – configurazione del linguaggio – della recitazione, dell’arte drammatica. Esercita una forte azione sugli ascoltatori e sugli spettatori ciò che gli attori devono formare in se stessi per via di una severa educazione. Ciò che come corrente attiva, afferra i cuori in modo immediato, è puramente oggettivo. A questo lavoro Marie Steiner dedicò gran parte della sua vita, con una intensità che difficilmente può rappresentarsi. Chi ha goduto la fortuna o la disgrazia di una formazione accademica, perde la connessione con ciò che vive nel linguaggio come elemento vitale. Ci si è abituati solo a pensare sulle cose ed è difficile ad uno di cogliere la convinzione che in una tale educazione del linguaggio risieda qualcosa di formativo.

Marie Steiner si è assoggettata ad una fatica senza fine per superare l’intelletto degli uomini. Gli artisti devono dimenticare ciò che è il mero contenuto della parola. In una poesia o in un dramma, questo deve essere superato, si deve cogliere ciò che vi scorre dentro. Proprio per via di questo fiume, il poeta suscita un’azione vitale. Grazie al movimento, giunge nei cori un impeto immenso: Esseri spirituali, Angeli, Dèmoni diventano percepibili. Goethe sapeva esattamente che egli lavorava con questa realtà. Marie Steiner ha colto a volo tali germi e sviluppati in quell’arte che a migliaia e a migliaia di uomini ha donato ricordi incancellabili e ha destato in essi forze vitali. Per gli uomini che crescono nelle grandi città, ove manca la connessione con le forze della Natura che in modo immediato fluiscono nella vita, è particolarmente importante che una tale arte diventi operante. Così Rudolf Steiner poté dire che Marie von Sivers ha suscitato alla Sua Antroposofia l’elemento artistico per il Movimento Antroposofico. Questo poi ha agito in tutto il mondo.

Quando Rudolf Steiner viaggiava attraverso l’Europa, l’accompagnava sempre Maria Steiner, che attivamente partecipava a configurare le esigenze che un tale crescente movimento propone. Vennero poi migliaia di uomini e vollero rileggere le conferenze che Rudolf Steiner aveva tenute. Allora Marie decise di fondare una Casa Editrice (1908), per pubblicare in forma degna, pratica e pulita i libri di Rudolf Steiner. Le opere apparse prima, come la “Filosofia della Libertà”, la “Teosofia”, l’“Iniziazione” (Come si conseguono conoscenze dei Mondi Superiori?), apparvero in strana compagnia, cui esse non appartenevano. L’Antroposofia di Rudolf Steiner si basava su di un sapere spirituale del tutto nuovo, essa non apparteneva a vecchie connessioni. La pubblicazione dei libri esigeva molto lavoro, attenzione, abilità, e e di badare ai bisogni degli uomini. Non vi era una richiesta che Marie Steiner non avesse trattato e ponderato a fondo. Per appagare quelle esigenze, dovettero essere scritte dozzine di lettere. Difficilmente si può rappresentare quanta intensità di lavoro sia stata ancora data da questa Signora nella Sua grave età.

Vennero ad aggiungersi le esigenze dell’Euritmia, di questa arte del movimento creata da Rudolf Steiner e da Lei elaborata. A questo scopo Essa lesse i poemi e da ciò sviluppò la nuova arte della recitazione. Tutto quanto giungeva alla Signora Steiner, Essa lo studiò e lo elevò alla coscienza. Quando si parlava con Lei, ascoltava intensamente, per poi descrivere in modo vivente e deciso a quale connessione appartenesse un problema, spesso riandando lontano nel ricordo, avvicinando cose apparentemente distanti, per dare una immagine di una realtà superiore, l’essenza della cosa, che era quella che importava.

In ciò era aiutata da una forma di memoria del tutto insolita. Essa poteva, per esempio, ricordare dettagli detti da Rudolf Steiner nel 1903. Essa conosceva esattamente la connessione dei passi, e si trovavano poi confermate le sue dichiarazioni in lettere oppure in conferenze; conosceva migliaia di uomini, ricordava personalità, quale aspetto avessero, che cosa avessero dato al Movimento, come avessero agito e quale fosse il loro destino. Questo accenna a forze che Le consentivano di essere sempre attiva, di lavorare plasmando l’essenza spirituale dell’umanità. Essa poté guidare gli uomini nella Sprachgestaltung (configurazione del linguaggio), nell’Euritmia, nella drammaturgia, mentre tutti i gradi di evoluzione dell’uomo Le stavano dinanzi come comandamenti; sapeva ciò che poteva un determinato uomo, da quale lato si dovesse integrarlo, in che cosa potesse essere ulteriormente sviluppato.   

Nella drammaturgia Marie Steiner ha formato un campo particolare di dimostrazione. In un dramma si ha a tutta prima dinanzi solo il testo stampato. Spetta alla speciale facoltà di vivere dentro alle figure spirituali, portatrici degli elementi umani di rappresentare in modo che esso viva, che non venga compresso e che nulla vi venga tolto, come oggi spesso succede. Il drammaturgo deve avere venerazione per l’opera d’arte e per far sì che questa agisca in modo puro. Egli deve viverci dentro, deve poterla sperimentare come un suo proprio dramma animico. Questa percezione interiore di ciò che con le figure stesse è voluto, è stata sviluppata in modo del tutto particolare da Maria Steiner. A ciò appartiene un’arte grandiosa, per esempio il poter rappresentare i drammi di Schiller secondo il loro stile, i Misteri di Rudolf Steiner in forma degna, i drammi di Steffen, di Goethe, di cui specialmente il Faust. Esige molto un dramma così potente per essere rappresentato. Anche per questo Marie Steiner ha fatto delle cose straordinarie. Si può sperare che gli uomini che hanno imparato da Lei continuino a lavorare nel Suo senso.

Avanti la prima guerra mondiale, il linguaggio scenico era di una tale mancanza di livello, che difficilmente si può rappresentarselo. Alle opere di questa Signora appartiene anche quella che è diventata per moltissimi esseri umani la forza della parola come importante esperienza. Si incomincia a notare che nel parlare, nella formazione della parola risiede qualcosa che appartiene al Santissimo dell’uomo. Questa cosa è piena di significato e continuerà ad operare.

Un’abbondanza illimitata di libri – le opere di Rudolf Steiner – è stata edita grazie a Marie Steiner. Accanto a questa dovizia, sparisce qualche cosa altro. Essa ha pure letto e corretto la massima parte delle copie delle conferenze. A ciò Essa dedicò ore ed ore, giorni e giorni di attento lavoro. Si confronti con ciò la frettolosità con la quale oggi viene scritto per i giornali: accade un avvenimento e il giorno dopo appare subito una relazione in stile telegrafico. Ciò avviene con leggerezza ed in un linguaggio superficiale. Questo può apparire sufficiente, ma per Rudolf Steiner un tale linguaggio non era sufficiente, ed è difficile redigere la Sua parola parlata. Marie Steiner diede somma importanza alla pubblicazione delle opere di Rudolf Steiner. Essa lavorava tutto il giorno, instancabilmente.

Da molto tempo camminava a disagio e negli ultimi anni riceveva però gli attori nella Sua stanza per provare le parti. Chi aveva partecipato una volta a una tale prova, poteva percepire come a coloro i quali intendevano farsi strumento della parola, Essa parlasse ad alta voce, e quale potenza e quale pienezza vivesse allora nella parola. Nessuno poteva fare altrettanto. Né sulla scena, né nel coro parlato risuonò mai una tale forza della parola. Settantenne, Essa, andando su e giù, provava con gli attori, e ottantenne, dalla sua poltrona. Poteva capitare che la prova riuscisse male e tuttavia la rappresentazione riusciva e nella Sala l’effetto perdurava profondo ed era percepibile. Marie Steiner accoglieva con gioia un tale avvenimento, però con l’impulso in seguito faremo ancora meglio. Sempre si proponeva d’imparare, di progredire e non di adagiarsi su quanto aveva raggiunto.

Di fatti esteriori, come si è abituati a parlare di eventi esteriori, non ne sono accaduti molti nella Sua vita. Essa dovette cambiare assai spesso residenza, dopo la prima guerra mondiale fece i viaggi col Gruppo della Euritmia e recitò nelle rappresentazioni. Essa prese straordinariamente sul serio questo compito. Rudolf Steiner lo desiderava, poiché nel periodo di fase spirituale della prima guerra mondiale, come pure oggi, l’elemento artistico aveva speciale valore e lo ha ancora oggi in maggiore misura. Si deve parlare di queste cose quando si considerino le attività che Marie Steiner ha irradiato nel mondo.

Il Suo modo di parlare e di agire era aperto, chiaro e senza riserve. Ciò ha recato difficoltà a molti uomini. Ed ugualmente Essa era un essere umano di straordinaria bontà. Essa ha provato molte inimicizie; la Sua bontà si mostrava specialmente allorché aiutava gli uomini che per lo più la facevano lavorare perché a causa loro era avvenuta una frattura della Sua sfera di attività. Talvolta dovette allontanare da sé degli uomini perché avevano avanzato ingiuste pretese sull’opera di Rudolf Steiner. Essa respinse da sé tali uomini. Essa aveva piena comprensione dei bisogni da cui provenivano tali esagerate richieste e pretese, per esempio, da ambizione personale. Essa poi non faceva questo, solo esteriormente – spesso a mezzo del Suo proprio denaro – ma Essa aiutava specialmente un uomo nel bisogno esteriore.

Era proprio del Suo essere un amore incondizionato della verità. Oltre a Rudolf Steiner nessuno si tenne così inesorabilmente aderente alla verità e alla realtà quanto Lei. Su ciò non volle mai transigere. E questo esigeva anche nell’arte: dedizione alla verità e alla realtà: in questo era inflessibile. Quando questo solo aspetto si manifesti può apparire duro. Verso gli uomini usava amore e mitezza, ma non lasciava intaccare la cosa. Si poteva allora attenersi solo alla verità e alla realtà. Era un’azione importante che promanava da Lei.

I suoi sguardi entravano nelle anime degli uomini; spesso si aveva il sentimento che prima di giungere a Lei si dovesse togliere la polvere non solo dalle scarpe. In Sua presenza si era sollecitati a rendere pronte ad agire le proprie forze più nobili. Eppure Essa non era una dottrinale. Chi dinanzi a Lei faceva una figura barbina, era da Lei ascoltato con grande mitezza. Se però Le venivano avanzate ingiuste pretese, se La si faceva oggetto di pressione, Essa poteva allora energicamente difendersi, senza diventare dura. Quando, però, si diffondeva la non verità sull’opera di Rudolf Steiner, oppure quando, per il proprio egoismo, si metteva a repentaglio l’opera stessa, Essa allora era inesorabile. Così essa fu un Maestro efficace ed importante: questo lo si può comprendere e si può restarne impressionati. Chi lo comprenda, ha imparato qualche cosa.

Quando si esponeva un’opinione, Marie Steiner ascoltava intensamente, spesso con gli occhi chiusi, in modo che ascoltando le parole accoglieva nella Sua anima l’essere degli altri. Questo era il modo di ascoltare che Essa aveva. Poi veniva il riflettere e il considerare l’opinione. Mentre accoglieva in contemplazione i punti di vista degli altri, spesso consentiva, oppure citava un caso e chiedeva: Che cosa farebbe lei in questo caso? Ascoltava poi altrettanto intensamente l’opinione dell’interrogato e mostrava la sua comprensione per il suo pensare e sentire. Allora si credeva che si sarebbe decisa in conformità, ma spesso si era sorpresi, tornando dopo qualche tempo, di sperimentare che aveva deciso del tutto diversamente. Che cosa era accaduta nel frattempo? Gli altri avevano, per così dire,  messo un punto dietro la Sua opinione ed Essa aveva continuato a lavorare sul problema perché Essa vedeva un problema anche nello specchio di una coscienza umana. Poteva perciò prendere le decisioni più proficue che uno potesse pensare. Giacché possedeva la facoltà di far maturare una cosa, preparava una soluzione per un momento futuro e aveva così colto l’essenziale. Molto tempo dopo si conosceva che con la Sua decisione, aveva colto nel segno.

In questo si mostrava la maturità di una personalità: Essa può aspettare. Marie Steiner non si lasciava eccitare contro l’uno o contro l’altro, anche se veniva esercitata pressione su di Lei, perché aspettava l’interiore maturità di coscienza per una situazione e poi agiva con forza. Dei giornali, Goethe disse che non consentivano più agli uomini di giungere a maturità. Egli definì ciò “velociferico”. Non si sanno più custodire con cura le cose. Marie Steiner non si faceva togliere la possibilità di far giungere le cose a maturazione e perciò ha agito con tanta forza.

Quando in altri casi si giunge a una personalità, la si trova nella sua casa, privatamente; con Marie Steiner non si era mai in privato. Questa Signora non aveva alcuna vita privata, ma un’attività ininterrotta. Se si volesse esprimere ciò nel modo più banale, tutto recava in Lei il carattere del Movimento Spirituale Antroposofico. Fino ai Suoi ultimi giorni di vita Essa era così un organo dell’umanità. Aveva rinunziato a tutto ciò che era comodità, assistenza, ricreazione, riposo, a ciò che non apparteneva alle necessità più indispensabili. In forma attiva, donava ciò che viveva nella Sua grande anima, affinché l’umanità si sviluppasse e si nobilitasse. Alla fine della Sua vita, vide in modo chiaramente significativo quale abbondanza di lavoro sarebbe ancora rimasto da fare e perciò moltiplicò la Sua forza di lavoro ed accelerò fino in ultimo il ritmo della Sua attività.

Coloro i quali scrivevano per Lei, non potevano quasi più tenerLe dietro. Immediatamente prima della Sua morte, negli ultimi mesi era difficilmente possibile di dominare quanto Lei ininterrottamente dettava di lettere, correzioni e articoli. Quando era stanca, si faceva leggere e così riposava. Nella Sua stanza si era fatta la conoscenza delle opere più importanti dell’epoca: della letteratura inglese, francese e tedesca. Essa si faceva sempre leggere i prodotti della letteratura mondiale e con questo nesso si rendeva conto delle esigenze e dei bisogni del mondo contemporaneo. Era una vita intensa nei problemi attuali dell’Umanità, di modo che una vita privata non poteva trovare più posto. Così Marie Steiner aveva fatto di se stessa la coppa dell’Umanità, aveva portato in Sé la sofferenza cosciente dell’Umanità, il bisogno del tempo.

La rovina e le forze distruttive, le guerre all’esterno e all’interno, lo squallore animico, il moltiplicarsi dei delitti hanno trovato una risonanza in Lei, mentre Essa li elevava a coscienza, ravvivando le forze opposte nell’epoca di Rudolf Steiner. Nella Sua giovinezza aveva sperimentato l’essenza orientale e nei Suoi viaggi l’Occidente. In Lei viveva una grande abbondanza di immagini di esseri, di personalità di ambedue le parti della Terra.

Era avvincente, quando cominciava a parlare delle Sue esperienze, come indicava la corrente del tempo in personalità importanti e non importanti, come scorgeva i condottieri in connessione con un Movimento: come, per esempio, dalla comunità dei Russi poteva farsi avanti Stalin, oppure in quella inglese fosse possibile una figura come quella di Churchill.

Poco è detto con tutto ciò, quando si accenni a una tale Personalità. Dal 1941 Marie Steiner era legata per lo più alla Sua poltrona, e negli ultimi anni la Sua vista era diventata sempre più debole: tutto sopportò con pazienza esemplare, non che per questo fosse un essere flemmatico, anzi era piena di temperamento e di forza vitale. Qualcuno si è vergognato vedendo la Vecchia Signora nella Sua attività perché La si vedeva piena di fuoco interiore e di slancio fattivo. Non si è mai lamentata, ma si è, invece, sempre adattata al Suo dolore che riusciva a superare aumentando la Sua attività spirituale. Mai si difese per Sé, ma soltanto per l’opera vivente di Rudolf Steiner.

Un Suo desiderio è stato appagato: di non essere colpita da lunga malattia in tarda età. Nella pienezza della Sua attività, in mezzo al Suo lavoro, le è caduto lo stilo. Ha importanza per ognuno come Marie Steiner si portò quale personalità, quale essere umano, se si guarda a ciò che per Suo mezzo è divenuto.

«Perversi difficile corriguntur et stultorum infinitus est numerus», Ecclesiastes, 1-15

«I perversi si correggono con difficoltà, e il numero degli stolti è infinito»: chissà se questo verso dell’Ecclesiaste, citato da un irredimibile paganaccio come me, farà riflettere coloro che sono stati ammaliati e sedotti – e non son pochi – dalle  dornacchianti sirene e da quelle verdimontane gianicolensi, ma la vedo veramente dura.

E ancor più dura vedo la possibilità che i malvagi e i perversi da se medesimi si correggano o da altri vengano corretti. In ambedue i casi – per gl’incantati persuasi e per gli insinuanti incantatori – al presente stato delle cose, un radicale mutamento di rotta, è cosa senz’altro possibile – molte sono le cose possibili sotto il cielo – ma non poco difficile. Perché, generalmente il tempo migliora i buoni e peggiora i cattivi, o – come recita l’antichissima sapienza etrusca, l’òva più tu lle còci, e più le rassodano.

Ne è lampante esempio il comportamento, veramente indegno, della dirigenza del Goetheanum e della Società Antroposofica di Dornach nel caso accaduto di recente. Nel precedente mio articolo, era riportato lo scandalo – e la totale follia – della pubblicazione in un libretto, voluto ed edito sotto l’egida della dirigenza del Goetheanum, di uno scritto di Helmut Zander, docente universitario, storico delle religioni, e teologo velenosamente avverso alla figura spirituale e umana di Rudolf Steiner. Lo Zander non è un semplice avversario, leale anche se polemico, bensì un nemico che non si tira indietro – secondo il costume bimillenario della nota parte avversa – di fronte alle più sordide calunnie e alle più spudorate menzogne pur di trascinare nel fango e coprire di letame il fondatore della Scienza dello Spirito, e delegittimare così l’intera Antroposofia come il prodotto di una personalità patologica, dedita a immorali pratiche tossicologiche.

Stephen E. Usher, ha espresso a voce alta la sua indignazione, e chiesto a chiare parole che la direzione della Società Antroposofica e i dirigenti del Goetheanum responsabili di un sì osceno sconcio ne traessero le logiche conseguenze, dimettendosi e sparendo dalla scena. Gli è stato risposto con una serie di scuse e considerazioni talmente equivoche, nonché accampando motivazioni talmente inconsistenti, da suscitare un ben amaro riso in chiunque abbia veramente a cuore le sorti della Scienza dello Spirito, donata al mondo da quel Rudolf Steiner, che proprio loro contribuiscono a diffamare.   

Ma come si dice nelle amene lande della polemica Etruria, quando si cerca di rimediare una minestra venuta male con l’aggiungervi ingredienti vari, si riesce di regola solo a peggiorarla sino a renderla schifosa e totalmente immangiabile. Ed è nello stile politicante, oramai da decenni invalso nella dirigenza della Società Antroposofica Universale, il negare l’evidenza, il parlare di sviste, di dimenticanze, di “non siamo stati capiti”, “siamo stati equivocati”, e il rivendicare – in perfetto american style – un procedere assolutamente politically correct. Ma un tale procedere nel solco di una correttissima politica può ingannare e illudere solo gl’ingenui e gli sprovveduti, incapaci di distinguere – o anche solo sospettare – la realtà oltre la “bella” apparenza. Ma si tratta solo di marketing, ossia di prostituzione morale.

E anche questa volta, costoro non si sono smentiti. Le indignate contestazioni di Stephen E. Usher erano precise e colpivano impietosamente nel segno. Sarà per la sua formazione universitaria in matematica e fisica – studi da lui perseguiti prima di darsi a quelli economici e sulla Tripartizione dell’Organismo Sociale – ma il suo pensiero è quanto di più chiaro, essenziale, addirittura scarno e sfrondato di inutili orpelli, nel porre con geometrica limpidità il problema dell’aperto tradimento nei confronti dell’insegnamento di Rudolf Steiner, nonché quello dell’ingratitudine più nera nei confronti della sua eroica persona, che nel donare agli umani la Sapienza Celeste si è consumato come un roveto ardente.

Alle chiarissime e spietate considerazioni del coraggioso antroposofo d’Oltreoceano, la dirigenza del Goetheanum e della Società Antroposofica risponde in maniera sfumata, approssimativa, esibendo stupore e sconcerto che simili aperte accuse le venissero rivolte, e accampando scuse su scuse: tutte patetiche e puerili. La minestra, già di pessimo sapore, è così diventata totalmente immangiabile. Per autogiustificarsi, e in qualche modo far colpa a Stephen E. Usher di pretestuose e ingiuste accuse, i dirigenti della corporazione antroposofazzica – vera lobby “american style” – hanno messo in atto molta dialettica. Ma Massimo Scaligero ha insegnato quanto la dialettica – naturalmente, non quella aurea di Platone, di Hegel, e affini – sia veste menzognera di oscuri istinti e stati d’animo, nonché menzogna essa stessa: essa è lo strumento principe del Signore dell’Oscuro Pensiero.

Che contro la persona di Rudolf Steiner e la sua opera si siano scagliati – con profusione di moltissima dialettica – tradizionalisti come René Guénon, Julius Evola, i RR.PP. gesuiti Otto Zimmermann, Giovanni Busnelli, Giuseppe Messina, e Henri de Lubac, era cosa prevedibile e addirittura scontata. Ma Massimo Scaligero – in Dallo Yoga alla Rosacroce – scrisse, oltre 45 anni fa, che contro la Scienza dello Spirito erano previsti non solo attacchi dall’esterno, ma soprattutto dall’interno della cittadella. Oggi – a meno di voler esser ciechi, o di mentire coscientemente a se stessi – assistiamo non solo all’attacco, perpetrato all’interno della Società Antroposofica e della stessa Comunità Solare, nei confronti della Scienza dello Spirito e della Via del Pensiero, ma addirittura alle persone stesse di Rudolf Steiner e di Massimo Scaligero, calunniando e diffamando la loro intelligenza, la loro salute mentale, e persino mettendo in dubbio la loro moralità.

Affinché il candido lettore possa giudicare personalmente e liberamente dei fatti, trascrivo integralmente – dopo averli diligentemente tradotti dall’anglica lingua – quanto apparso su Deepening Anthroposophy,  Issue 5.2 Continued: | October 14, 2016:

«Cari colleghi antroposofici.

Facendo seguito alla pubblicazione 5.2 del 4 ottobre, ho edito la risposta della direzione del Goetheanum all’articolo di Stephen Usher. (Questa risposta scritta c. 6 ottobre, è stampata un’altra volta più sotto). Mi piacerebbe, per gli antroposofi, avere una possibilità – a chance – di intendere questi due punti di vista, in quanto questo accadimento – incident –  ci riporta lo sguardo ad una delle questioni più essenziali per i rappresentanti dell’antroposofia nel nostro tempo: Come accostare il compito di difendere l’immagine di Rudolf Steiner, sia con coscienza, sia in libertà. Stephen Usher ha chiesto l’opportunità di pubblicare una risposta alla recente posizione della dirigenza del Goetheanum. Segue la sua risposta e le opinioni – views – sono le sue proprie.

Thomas O’Keefe

*

Risposta di Stephen E. Usher alla Direzione del Goetheanum

Stephen E. Usher risponde a Jean-Michel Florin e Bodo v. Plato, che avevano commentato il suo articolo “Il caso della pubblicazione del Goetheanum Rudolf Steiner Bilder”.

Stephen E. Usher | 11 Ottobre, 2016

La mia risposta in tre punti:

1. Ho scritto il mio articolo perché il Goetheanum aveva pubblicato e messo in circolazione una caratterizzazione grottesca e speculativa di Rudolf Steiner, dipingendolo come uno schizofrenico e un tossicomane, o un possibile pazzo (insane).
2. Questo fatto non può essere accantonato – dismissed – come una semplice svista o come un errore. Ciò riguarda una più profonda responsabilità nei confronti di Rudolf Steiner che necessiterebbe vivere nella cultura del Goetheanum, ma evidentemente non è così. In effetti, la risposta di Mr. Florin e di Mr. von Plato in soccorso alla dirigenza del Goetheanum parla addirittura di un supposto obbligo da parte del Goetheanum di agire come partito neutrale nel pubblicare il tipo accuse calunniose – slanderous – e infondate trovate nel libro di Zander. Persino l’aggiungere una smentita o un disconoscimento – disclaimer – non avrebbe affatto mitigato il fondamentale problema etico e morale presentato da questo approccio di “neutralità” nei confronti di Rudolf Steiner.
3. Mi sono rivolto direttamente ai membri [della Società Antroposofica], in primo luogo, per la gravità – seriousness – di quel che il Goetheanum sta facendo, e in secondo luogo, perché mi sono reso conto che, nella cultura prevalente al Goetheanum, la dirigenza avrebbe compiuto qualsiasi sforzo per prevenire che ciò che affermavo venisse ascoltato da un più vasto pubblico. Ne è testimone il fatto che Mr. Beck, editore del Bollettino della Società Antroposofica americana, si rifiutò di pubblicare il mio articolo dopo aver discusso la questione con un rappresentante del Goetheanum. *

*Nota. Dietro suggerimento degli editori di Deepening Anthroposophy e di Ein Nachrichtenblatt, mi si conceda affermare, ch’io ritenga che Mr. Beck abbia preso una decisione indipendente di non pubblicare sulla base di ragguagli ch’egli aveva ricevuto dal rappresentante del Goetheanum, Mr. Nilo».

Lo scritto di accusa di Stephen E. Usher è apparso anche in lingua tedesca, a beneficio del milieu antroposofico germanofono, in Ein Nachrichtenblatt PLUS del 28 settembre 2016, e riportato, venerdì 14 ottobre 2016, sul blog dal nome significativo di Clement als trojanisches Zugpferd, che nella lingua di Dante suona Clement come cavallo di Troia, ove lo scritto di Usher è comparso con il titolo, che suona come una esplicita e dura accusa, di »Das Goetheanum ist ein Haus, das mit sich selbst uneins geworden ist«, ossia “Il Goetheanum è diventato una casa divisa con se stessa”.

Il testo comparso in lingua tedesca riporta la seguente firma:

Stephen E. Usher, Ph.D.,
Mitglied der Anthroposophischen Gesellschaft in Amerika und in der Ersten Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft seit über 40 Jahren
Mentoren: Dietrich von Asten, Ernst Katz, Herman Poppelbaum e Georg Unger, 

nella quale il Dr. Usher dichiara di essere socio della Società Antroposofica in America e membro della Prima Classe della Libera Università di Scienza dello Spirito, ossia della Scuola Esoterica, da oltre 40 anni, avendo avuto come mentori: Dietrich von Asten, Ernst Katz, Herman Poppelbaum e Georg Unger.

Evidentemente, Stephen E. Usher – e questo gli fa molto onore – prende sul serio l’impegno sacrale assunto di fronte alla potenza sacra di Michael, il “Fiammeggiante Principe del Pensiero”, di assumere come propri la causa e il destino dell’Essere Anthroposophia, di difenderla contro gli attacchi dei nemici di Essa, e di essere apertamente di fronte al mondo un degno rappresentante di Essa nel pensare, nel sentire, nel volere, nelle azioni, nella parola e negli scritti. Lo stesso impegno sacrale mi fu chiesto da Hella Wiesberger, da Gianandrea Balastèr e dagli altri membri del Lascito di Rudolf Steiner nel novembre 1985, e a tale sacrale impegno – assunto da me con piena consapevolezza e senza veruna riserva mentale – mi sforzerò finché avrò vita e respiro di restare fedele. Ma si vede che, a Dornach, Bodo von Plato e i suoi accoliti, e nella Città Eterna l’Innominato e la sua cerchia, la pensano diversamente. Nel caso romano – che sia così ho potuto verificarlo di persona – per dirne solo una, mi venne chiesto di venir meno ai miei giuramenti sacri, dando una “interpretazione creativa” di essi, il che fece vomitare lo stomaco delicato di questo vecchio lupaccio.

Dopo queste considerazioni, nella pubblicazione americana, segue – a mo’ di una par condicio di tipo speciale – la “giustificazione” della dirigenza del Goetheanum, che per me è un capolavoro di malafede e ipocrisia, rivestita per di più di ben scadente dialettica. Eccola:

«Immagini di Rudolf Steiner

Nel libretto che accompagnava la Mostra del Goetheanum “Rudolf Steiner Bilder”, Stephen E. Usher ha trovato una citazione disturbante proveniente dal biografo di Rudolf Steiner, Helmut Zander. Senza considerare il contesto, o indagare circa l’intenzione, egli ha inviato il suo articolo critico a molti indirizzi.

Allora, quale ne è il retroscena?

Allestita nelle stanze della biblioteca, la Documentazione del Goetheanum esibiva una piccola e accuratamente selezionata mostra – exhibition – di incontri immaginari con Rudolf Steiner, dimostrata attraverso fotografie, pitture, sculture e testi scritti. Questa mostra è stata aperta alle visite dal 26 febbraio all’8 luglio di quest’anno. Ottanta copie del summenzionato libretto accompagnatore, “Rudolf Steiner Bilder”, contenevano ventidue testi, che descrivevano incontri reali e immaginari con Rudolf Steiner.

Uno di questi testi era una citazione presa da Helmut Zander, che esprimeva una immagine contraddittoria e dubbia di Rudolf Steiner. Questa citazione era stata specificatamente scelta per dipingere un esempio caratteristico di che cosa disgraziatamente – unfortunately – circola come immagine di Rudolf Steiner nella pubblica arena e specialmente nei circoli accademici in Germania. Nell’approntare la mostra al Goetheanum questa citazione presa da Zander poteva venire neutralizzata molto più efficacemente di qualsiasi sorta di confutazione – refutation – o occultamento – concealment.

È stata naturalmente una svista – an oversight – il non aver menzionato questo contesto nella prefazione del libretto. Johannes Nilo, leader della Documentation, curatore della mostra e autore della prefazione, non si aspettava che il libretto sarebbe stato interpretato in maniera diversa o tratto fuori dal contesto della mostra, come Stehen E. Usher ha ora fatto, vari mesi dopo la chiusura della mostra.

Ci dispiace sinceramente che ciò sia avvenuto e speriamo che il valore positivo della mostra non venga danneggiata retrospettivamente da una polemica potenzialmente fuorviante – misleading – che circola nella Società Antroposofica. Avremmo apprezzato se Stephen E. Usher avesse condotto indagini con uno dei responsabili, prima di mandare a giro – sending out – la sua critica.

Per la Direzione del Goetheanum

I portavoce – the spokesmen –

Jean-Michel Florin e Bodo von Plato

Goetheanum, 20 ottobre 2016».

Beh, che dire?! Evidentemente, gli stimatissimi signori Jean-Michel Florin e Bodo von Plato, portavoci autorizzati della dirigenza della lobby che, facendo il bello e il cattivo tempo, governa in quel di Dornach, prendono i loro lettori – antroposofi e non – per tonchi totali. Vorrebbero far credere che una mostra, allestita al Goetheanum – centro dell’intera vita (se è vita, quella, ormai) della Società Antroposofica su Rudolf Steiner, creatore della stessa Antroposofia, sia stata supportata da un opuscoletto, un librettino – a booklet, nel testo inglese – stampato in sole 80 copie. Ad una mostra dove per oltre cinque mesi vanno migliaia di persone, soprattutto in occasione degli eventi artistici e assemblee di Pasqua e di Pentecoste?! Forse costoro intendono dare a bere agl’incolti e agli sprovveduti, che una menzogna e una diffamazione nei confronti di Rudolf Steiner sia cosa meno grave, in fondo – a loro dire – trascurabile, se stampata in sole 80 copie. Anzitutto, che ne abbiano stampate solo 80 copie di quella schifezza, è una menzogna così rozza che non vi crederebbero neppure i poppanti. E, comunque, siccome Stephen E. Usher visitò il Goetheanum e reperì il libretto quasi a fine settembre, è credibile che ottanta copie abbiano lasciato, mesi dopo la chiusura della mostra, copie invendute? No, evidentemente non lo è!

Rudolf Steiner, all’inizio dell’aureo libro L’Iniziazione. Come si conseguono conoscenze dei mondi superiori, parla del sentiero della devozione e della venerazione nei confronti della verità e della conoscenza, come di una condizione imprescindibile per percorrere il cammino della Iniziazione. Parla altresì dello speciale stato interiore che fa talvolta esitare con sacro timore nel girare la maniglia per entrare in quella stanza che per il discepolo della Scienza dello Spirito è un “santuario”. Parla della venerante gratitudine verso chi, in quanto Iniziato e Maestro, ci dona la Conoscenza spirituale e la Via per realizzare l’Iniziazione. E parla pure della mancanza della devozione e della venerazione nelle “intelligentissime” anime moderne, come di uno dei massimi ostacoli al cammino occulto. Evidentemente, quelle pagine e quelle parole vengono irrise e accantonate come ingenuità.

Ma la cosa più indigesta e indigeribile – a me è veramente rimasta sullo stomaco – è il capolavoro di ipocrisia che è la pretesa di una sorta di “neutralità”, da loro ostentata, tra Rudolf Steiner e Helmut Zander. La secca e tagliente risposta di Usher ne fa giustizia.

La dice lunga la espressione tedesca cavallo di Troia, esprimente bene sia la callida tattica che la finalità distruttiva, la quale si pone la parte avversa nei confronti della Scienza dello Spirito di Rudolf Steiner e della Via del Pensiero Vivente messa al centro di essa da Massimo Scaligero. A mio modo di vedere non vi è dubbio alcuno che sia i dirigenti dornacchiani, sia il dissimulante Innominato coi suoi famuli, siano dei simili cavalli di Troia – per non dire qualche altra cosa, che la decenza mi vieta di proferire, ma non di pensare –  naturalmente operanti ad majorem gloriam della parte avversa.

A questo punto, se uno vuol vedere la verità, è ben difficile non scorgere l’abissale degenerazione della Società Antroposofica. Il candido lettore ne tragga coraggiosamente e spregiudicatamente tutte le conseguenze che logicamente e moralmente ne discendono.

Visto che, oramai da alquanto tempo, vengo pubblicamente ed eziandio cristianissimamente infamato coi titoli – cosa della quale, peraltro, vado fierissimo – di impenitente eretico e irredimibile paganaccio, nei confronti del quale sarebbe, a loro dire, auspicabile e necessaria una adeguata “profilassi” al fine di neutralizzare la diffusione da parte mia del veleno dell’eretica pravità e dell’imperdonabile paganità, mi seduce la tentazione di godermi ulteriormente e più meritatamente cotale pessima fama. E per meglio meritare tanta nefandissima fama mi funge molta vaghezza di prender esempio da uno dei personaggi a loro tra i più invisi.

Quell’impenitente e irriducibile paganaccio di Arturo Reghini – nei confronti della cui grandezza personalmente nutro la più fervida e delinquenziale ammirazione, scandalizzando assai le molto timorate “anime belle” – nella sua rivista Ignis, edita nel lontano 1925 (fra 9 anni sarà un secolo fa…) aveva inaugurato una rubrica intitolata Vexatio Stultorum, ove egli esercitava con mordace sarcasmo la sua ferocissima vessazione nei confronti degli ipocriti, degli infingardi, degli opportunisti, degli arroganti, dei mestatori di ogni risma, dei presuntuosi ignoranti e degli stupidi presuntuosi. Naturalmente, così facendo il buon Arturo Reghini, ai suoi tempi, si faceva nemici a frotte, donde per lui in abbondanza insulti, minacce, aggressioni, denunce, persecuzioni, ostracismo, persino tentativi di omicidio ad opera della parte avversa, e il ridurlo alla fame più nera. Ma tant’è, ché per farsi nemici mortali, da sempre, non è affatto necessario dichiarare guerra: è sufficiente, sin troppo, il dire la verità! E – provare per credere – nulla è più odiato del dire la verità: specialmente se si tratta di verità che si vogliono nascondere, o travestire di più nobili panni.

Una di queste non proclamabili verità è proprio quel “trasbordo ideologico inavvertito”, che porta a manipolare menti fragili e animi sentimentali, poco scaltri e pochissimo avvertiti e smaliziati. Con tale spregiudicata e infida tattica, la parte avversa attua una lungimirante strategia di penetrazione, alterazione, neutralizzazione delle varie correnti spirituali, e successivamente raccolta delle molte smarrite e disorientate pecorelle, le quali facilmente poi vengono “convertite” e condotte a “più sicuro ovile”. Per chi a tale strategia non si piega, invece, per chi resiste o osa mettere i bastoni fra le ruote, si pongono in atto i sistemi più brutali: calunnia, diffamazione, delegittimazione, ostracismo, minacce orali, telefoniche ed eziandio telematiche.

E sono, invero, i più vari i mezzi adoprati alla bisogna per una sì “nobile” – si fa per dire – intrapresa. Uno dei più sozzi, a mio personale giudizio, è quello di far svolgere un’abile denigrazione dei Maestri proprio da parte di chi si trova all’interno della Comunità spirituale fondata, formata, e impulsata dai Maestri. Naturalmente, all’inizio di una cotale intrapresa, è necessaria alquanta prudenza, e non poca abile dissimulazione, in modo da riuscire a penetrare nei punti nevralgici della Comunità. Indi, una volta scomparsi i Maestri, operare progressivamente nel tempo all’attuazione dello spregiudicato piano di disgregazione della Comunità. Solo un po’ alla volta, e solo uno dopo l’altro cadono i “veli”, che celano le reali – e inizialmente inconfessabili – intenzioni di coloro che, nelle società segrete del Settecento, sarebbero stati definiti “insinuanti”. Ma – cursus velocior in fine – quando il giuoco diventa sempre più scoperto, e solo pochi “veli” restano da sollevare, è ormai tardi, troppo tardi, e addirittura si possono deridere come “ingenui sempliciotti” – mi riferisco a casi concreti verificatisi, da me direttamente constatati – coloro che propongono alla Comunità spirituale di ritornare alla purezza originaria, all’attuazione delle intenzioni dei Maestri, nelle modalità ascetiche apertamente, e dettagliatamente, indicate e prescritte dai Maestri.

Da una parte, si descrive come “sorpassata” l’Ascesi indicata dai Maestri e si propongono, al loro posto, vie e metodi mirabilmente “aggiornati”, a loro dire più rispondenti ai bisogni concreti delle anime “belle”, “bellissime” e/o in corso di progressivo – work in progress, dicono di là dall’Atlantico – animico “abbellimento”. Dall’altra, si procede – dapprima con prudenza, poi sempre più apertamente – a delegittimare i Maestri, denigrandone l’intelligenza, il modo di vivere, e persino la moralità. Sono, questi, strumenti antichi della parte avversa: rodati e perfezionati nel corso di una ventina di secoli.

Per fortuna nostra, e sfortuna loro, vi sono a giro dei lupacci cattivissimi, i quali non si bevono le panzane propinate dagli “insinuanti” al fidente popolo catecumeno, mantenuto in estatico stato di continua attesa di novelle “rivelazioni”. I malfidati lupacci disgraziatamente usano andare a controllare la veridicità delle insinuate affermazioni, che come “rivelazioni” vengono ammannite agli estatici e troppo fiduciosi catecumeni, e  vanno a cercare notizie che non dovrebbero cercare, e soprattutto in ambienti e luoghi ove – a parere degli infidi “insinuanti” – essi non dovrebbero davvero permettersi di andare a bracare. Ma ai lupacci piacciono bufere e tempeste di neve, e – questo sicuramente non è il più piccolo dei loro difetti – amano assai lottare e azzuffarsi: sono davvero dei pessimi soggetti, dei soggettacci impresentabili, che non è consigliabile né tampoco decoroso frequentare!

Per quello che al presente ci riguarda, possiamo osservare come oggetto di sì commovente cristianissima carità, siano stati sia Massimo Scaligero che lo stesso Rudolf Steiner. Vi è chi si è meravigliato dell’affermazione di Massimo Scaligero, da me testimoniata, che “nel Mondo Spirituale è stata cancellata persino la parola Antroposofia”. Ma oggi, come vedremo tra breve, la situazione è ben peggiore di quella di quaranta e più anni fa, allorché Massimo Scaligero fece a me, ma anche ad altri, una così lacerante affermazione.

A tale proposito, voglio riportare un evento – ben grave, a mio modo di vedere – accaduto in quel di Dornach, sulle amene colline circostanti l’elvetica città di Basilea. Attraverso canali particolari, che qui non è il caso di disvelare – noi lupacci abbiamo un servizio informazioni piuttosto efficiente – sono venuto a conoscenza di una pubblicazione, edita nella maniera più ufficiale dalla Direzione del Goetheanum, nella quale non un semplice avversario, bensì un velenoso e sleale nemico della Scienza dello Spirito denigra con palesi menzogne la figura di Rudolf Steiner. Ora riporterò, diligentemente tradotto, lo scritto fattomi pervenire dall’orsolupesco servizio informazioni. Il candido lettore sarà in grado di giudicare dai fatti stessi, e non da mie “colorate”, e “aggressive” considerazioni – come mi viene rimproverato da un mio sgrammaticato critico e dal suo degnissimo “compagno di merende” – la gravità della cosa.

Un antroposofo di origine anglosassone – al momento non saprei dire se britannico o forse americano a vedere dall’ortografia di alcune parole inglesi, ma ciò non è importante – in un viaggio a Dornach si è trovato tra le mani una pubblicazione, edita in maniera ufficiale, e passato lo stupore e lo sconcerto, ma non il disappunto, così scrive:

«Il caso della pubblicazione del Goetheanum: Rudolf Steiner Bilder [sc. Immagini di Rudolf Steiner]

Al termine di una piacevole visita al Goetheanum – dal 19 al 25 settembre 2016 – ho avuto la ventura di rinvenire un opuscolo intitolato Rudolf Steiner Bilder – Immagini di Rudolf Steiner. Questo opuscolo presenta, senza alcun commento, alcuni brevi profili di Rudolf Steiner da parte di 22 diverse persone. Alcune sono persone, che conobbero realmente Rudolf Steiner, come è il caso di Friedrich Rittelmeyer, che descrive meravigliosamente la cangiante espressione facciale di Rudolf Steiner mentre svolgeva le sue conferenze. Altre sono esposizioni di persone che vissero dopo l’epoca di Rudolf Steiner. Estremamente disturbante è il breve profilo fatto da Helmut Zander (l’ultimo contributo della pubblicazione) che descrive Rudolf Steiner come un tossicodipendente e uno schizofrenico! Questa è una traduzione del passaggio di Zander:

“Sfortunatamente, non conosciamo quasi nulla su Rudolf Steiner durante il suo discepolato esoterico… Critici e studiosi si sono altresì meravigliati circa la dipsosizione psicologica di Steiner: se (parlando polemicamente) egli fosse ‘malato di mente’ o (più seriamente) soffrisse di ‘schizofrenia’. Comunque mancano più recenti considerazioni psico-medicali. O forse egli assumeva droghe? Nell’uso del tabacco da fiuto (che amava) egli potrebbe avere ingerito della cocaina (‘neve’, com’è chiamata nelle sue lettere) – forse coscientemente, forse senza saperlo? Sostanze allucinogene – se egli ne assumeva – potrebbero spiegare alcune esperienze individuali, ma non spiegano il suo coinvolgimento con tecniche meditative nel corso di due decadi e mezzo. Steiner rimane a noi celato come discepolo esoterico. Noi conosciamo molto di più Steiner come Istruttore”. –

(Traduzione in inglese di Doug e Marguite Miller).

Ci si potrebbe aspettare che nemici dell’Antroposofia presentassero una tale falsa immagine giustapposta ad altre veritiere senza commenti e senza chiarire che quella di Zander è una caratterizzazione falsa e diffamatoria di Rudolf Steiner. Ma trovo scioccante che questa collezione di profili venga pubblicata dal Goetheanum.

Riflettete soltanto sulle implicazioni: tutta la Ricerca Spirituale di Steiner sarebbe il prodotto di tossicodipendenza e di alienazione mentale. Ciò getterebbe tutta la Scienza dello Spirito nella spazzatura.

Alcuni anni fa, il mio defunto amico, Georg Unger, allora direttore della Sezione Matematico-Astronomica intese una diceria che collegava Steiner con la LSD. Era stata messa in circolazione da una certa organizzazione New Age in America. Mi ricordo che quella organizzazione dovette ritrattare l’accusa a causa degli sforzi del Dr. Unger.

Ora ci troviamo nell’assurda situazione che il Goetheanum stesso diffonde simili falsità. Il Goetheanum è diventato una casa divisa contro se stessa.

Le parti responsabili sono lo staff della biblioteca del Goetheanum: Robert Bind, Johannes Nilo, e l’assistente Jasper Bock. Sopra di loro, vi è il membro del Vorstand [sc. della Direzione della Società Antroposofica Universale] Bodo v. Plato, che è responsabile per la biblioteca. La posizione di tutte queste parti responsabili dovrebbe essere fatta finire immediatamente. Altrimenti questa casa continua ad essere divisa e deve crollare.

Stephen E. Usher Ph. D.          

26 settembre 2016». 

Per maggiore documentazione, voglio riportare il testo tedesco dell’allucinata dichiarazione di Helmut Zander: 

»Leider wissen wir so gut wie nichts über Steiner in seiner Zeit als esoterischer Schüler … Kritiker und Wissenschaftler haben sich auch gefragt, welche psychische Disposition Steiner besass, ob er, polemisch gefragt, ›geisteskrank‹ war oder, seriöser, an Schizophrenie litt. Aber neuere psycho-medizinische Überlegungen dazu fehlen. Oder nahm er vielleicht doch Drogen? Mit dem Schnupftabak, den er liebte, könnte er auch Kokain, den ›Schnee‹ wie es in seinen Briefen heisst, zu sich genommen haben, vielleicht bewusst, vielleicht auch ohne es zu wissen. Halluzinogene Mittel mögen, wenn er sie denn nahm, einzelne Erfahrungen erklären, aber seine Beschäftigung mit meditativen Techniken über zweieinhalb Jahrzehnte geht darin nicht auf. Steiner bleibt uns als esoterischer Schüler weitgehend verborgen. Sehr viel mehr wissen wir über den Lehrer Steiner.«

Ora, chi è questo Helmut Zander che fa affermazioni così calunniose nei confronti di Rudolf Steiner? È uno scrittore tedesco, laureato in storia comparata delle religioni e in teologia cattolica, il quale ha il dente avvelenato contro Rudolf Steiner. Dal 2011, costui è professore all’Università di Friburgo, in Svizzera. Ha pubblicato una montagna di libri e articoli, nei quali con metodi alquanto spregiudicati, e soprattutto molto discutibili – e discussi – dal punto di vista della coscienziosità scientifica, ha vomitato di tutto, di più e di ogni contro il creatore dell’Antroposofia. 

E poiché questo malfidato lupaccio possiede l’intera opera – edita e inedita – del fondatore della Antroposofia, sono andato a controllare – per scrupolo, pur conoscendo in partenza il risultato di tale controllo – nell’epistolario di Rudolf Steiner, che possiedo sia in versione cartacea che digitalizzata con tanto di motore di ricerca, se in esso vi fosse un qualche sia pur vago appiglio che potesse giustificare l’infamissima e velenosa calunnia di Helmut Zander circa l’uso da parte del Dottore della parola, in gergo da tossicomani, “Schnee”, ossia “neve”, a significare la cocaina, e naturalmente non ve n’è traccia alcuna. 

Alcuni antroposofi – non molti in verità – son scesi in campo con lancia in resta per difendere il Dottore e la verità. Ora, sarebbe lungo riportare tutti i punti che alcuni di questi studiosi hanno affrontato della mala opera dello Zander, demolendo ogni sua affermazione con prove testuali ben documentate. Magari sarà possibile farlo in un secondo tempo, se ne avrò la voglia e lo stomaco.

Ma un aneddoto personale voglio proprio riferirlo. Mi trovavo, alcuni anni fa, nella caffetteria del Goethenum assieme a Trittolemo, il mio amico eleusino, conversando amabilmente, parlando di cose bellissime, nonché sbafandoci ottimi dolciumi e tracannando tazzone di nero e rio caffè della suddetta caffetteria. Ecco che a un certo punto passa davanti a noi un gruppo nutrito di persone, e quando ormai erano lontane qualche decina di metri, Trittolemo mi dice: «Vedi quei due in cima al gruppetto? Sono Bodo von Plato, della Direzione del Goetheanum, e Helmut Zander, venuto in amabile visita con i propri allievi». Trittolemo non mi aveva detto subito chi erano, perché, giustamente, temeva una mia probabile orsolupesca violenta reazione. Era evidente l’atmosfera di grande amicizia e familiarità tra quei due tristi personaggi. Del resto, Bodo von Plato non si è tirato indietro nell’accusare, anche per iscritto, Rudolf Steiner di razzismo, di antiscientificità e via di questo passo. Per cui, nessuna meraviglia se dentro e fuori della “cittadella” vi siano queste collusioni, e da parte di vari dirigenti della Società Antroposofica quella che in guerra si chiama “intelligenza col nemico”, ossia con la nota parte avversa. Ma perché, poi, meravigliarsi se all’interno della Comunità Solare assistiamo ad una strategia assolutamente analoga, attuata dall’Innominato & Co.,  nei confronti dell’opera e della persona di Massimo Scaligero?!

E poi lo strano sarei io! E poi l’arrabbione di turno sarei io! Io, che confesso d’esser un paganaccio impenitente, vorrei davvero voler un mondo di bene a tutti, ma se certa gente non mi aiuta nemmeno un pochino a voler loro bene, l’impresa per me si fa davvero disperata. Del resto, di che meravigliarsi se decenni fa un Albert Steffen e i suoi degni compagni d’avventura, non si peritarono affatto nel calunniare Marie Steiner, diffamarla in tutti i modi, e con metodi da gangsters – l’espressione è di Marie Steiner – arrivare persino a rubarle i soldi in banca, a “soffiarle” la casa editrice da lei fondata e finanziata, a sciogliere gli allievi di lei nella Sezione artistica dal vincolo di lealtà e fedeltà nei suoi confronti. Inoltre, come abbiamo avuto modo molte volte di vedere, metodi affatto analoghi  sono stati appunto adoperati nei confronti di Massimo Scaligero, e di coloro che a lui erano legati e volevano rimanergli ad ogni costo fedeli: sempre ad majorem gloriam della parte avversa!

Come direbbe la mia amica romana, Roberta D., “… e poi so’ io!”. Il candido lettore ne tragga le conseguenze logiche che più gli garbano da questi eventi, che appunto sono fatti e non mie elucubrazioni.

Aveva dunque mille volte ragione Massimo Scaligero a dire quella frase tagliente, che a me fece venire un tuffo al cuore!

Per rincarar la dose del mio commento alle già caustiche osservazioni del nostro Isidoro, che si stupiva dei miei inopportuni ‘disvelamenti’, ho deciso farlo vieppiù stupire, col mostrare come le male voglie della potenza straniera d’Oltretevere non abbiano davvero limiti, ossia come dice il mio amato Dante, la belva che porta a perdizione ha una voracità tale ch’egli, con severe parole ammonitrici, di lei nella Divina Commedia, Inf. I, 91-99, così dice:

«A te convien tenere altro vïaggio»,
rispuose, poi che lagrimar mi vide,
«se vuo’ campar d’esto loco selvaggio;

ché questa bestia, per la qual tu gride,
non lascia altrui passar per la sua via,
ma tanto lo ’mpedisce che l’uccide;

e ha natura sì malvagia e ria,
che mai non empie la bramosa voglia,
e dopo ‘l pasto ha più fame che pria».

Infatti, la pedagogia antroposofica delle scuole Waldorf non è la sola “figlia” dell’Antroposofia, concupita dalla potenza straniera d’Oltretevere, che gli sconsiderati – davvero poco accorti – antroposofi “concedono” alla parte avversa per un mercenario connubio. Ed ecco che la belva già volge gli occhi suoi impudichi pure ad un’altra “figlia” dell’Antroposofia, ossia all’agricoltura biodinamica. Abbiam potuto vedere, in passato, le poco onorevoli imprese degli ineffabili “Apostoli della Fede”, i quali mescolano nel pentolone – in un intruglio da far invidia alle streghe del Macbeth di Shakespeare – uno Steiner rivisto e corretto dal loro “signore e donno”, con le dottrine magico-cerimoniali, sedicenti “teurgiche”, quelle magico-sessuali, sedicenti “alchimiche” di Giuliano Kremmerz e del crowleyano Samael (sic!) Aun Weor, e tanta chiesa cattolica. Basta guardare ol loro sito per rendersene conto. Tra l’altro essi si occupano pure di agricoltura biodinamica, dal loro “signore e donno” magicamente mutata in “agricoltura omeodinamica”.

Per  non farla troppo lunga, ed informare pienamente il candido lettore, il quale potrà così farsi un giudizio in piena autonomia, ecco fedelmente riprodotte col “copia-incolla”, una dichiarazione firmata da un non piccolo numero di soci della Società Antroposofica in Italia, che non accettano quanto venuto fuori nella famigerata riunione di Sagrado circa l’infeudamento della pedagogia Waldorf ad un organismo, peraltro estremamente discusso com’è la cattolicissima Compagnia delle Opere di Comunione e Liberazione, ed un’altra lettera inviata da una decina di soci, dei quali naturalmente – come per le precedenti – non riveleremo i nomi. Fa piacere vedere che vi sono almeno alcune persone leali e di buon senso – dimostrando sensibilità e moralità – che non intendono tacere e accettare passivamente il malo andazzo, imposto sulla loro testa e a loro insaputa, dalla Direzione della Società Antroposofica in Italia.

***

DICHIARAZIONE 

RITENENDO INSODDISFACENTE E PER NULLA ESAURITA LA DISCUSSIONE TENUTA A SAGRADO NELLA RIUNIONE DEI FIDUCIARI, SULLA FIRMA DI ADESIONE ALLA “FONDAZIONE DELLE OPERE EDUCATIVE” (F.O.E.), ESPRESSIONE DI “COMUNIONE E LIBERAZIONE”, FIRMA APPOSTA, GIA’ NEL 2001, DALLA PRESIDENZA DELLA FEDERAZIONE DELLE SCUOLE WALDORF IN ITALIA,  I FIRMATARI DELLA PRECEDENTE  PROTESTA, CONSIDEREVOLMENTE AUMENTATI DA NUOVI ADERENTI, RIPROPONGONO LA QUESTIONE NELLA PRESENTE DICHIARAZIONE, DA PORRE ALL’ORDINE DEL GIORNO NELL’ASSEMBLEA GENERALE DEI SOCI DEL CONVEGNO NAZIONALE DELLA SOCIETA’ ANTROPOSOFICA ITALIANA CHE SI TERRA’ A DORNACH NEL GIUGNO 2016.

ESSI SONO DECISI, AD OGNI CONVEGNO NAZIONALE E AD OGNI RIUNIONE DI FIDUCIARI CHE SI PRESENTERANNO IN FUTURO, A REITERARE INFLESSIBILMENTE LA RICHIESTA DI RITIRO E DI CANCELLAZIONE DELLA SUDDETTA FIRMA DI ADESIONE, CONSIDERANDOLA UN INACCETTABILE E GRAVISSIMO COMPROMESSO ED UN AUTENTICO TRADIMENTO DEI PRINCIPI DELLA SCIENZA DELLO SPIRITO.

CHIEDONO INOLRE CHE OGNI ANTROPOSOFO O ALMENO OGNI FUDUCIARIO PRESENTE NELL’ASSEMBLEA SI ESPRIMA IN MODO PRECISO E INEQUIVOCABILE SULLA QUESTIONE.

5 APRILE 2016

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Al Collegio di Presidenza della Soc. Antroposofica in Italia 

Doverose risposte a domande semplici semplici.  

Giungono strane e sconcertanti notizie dal campo antroposofico italiano, che impongono molte domande ed altrettante risposte chiarificatrici.

A) Al convegno internazionale di agricoltura biodinamica intitolato “Per l’economia della Terra – La nostra casa comune” svoltosi a Milano dal 19 al 20 febbraio 2016 presso l’Università Bocconi ed il Teatro Parenti, hanno partecipato, fra le altre personalità intervenute, alcune che destano giustificate perplessità in ragione della loro nota formazione gesuitica.

In particolare lascia interdetti la presenza del vescovo cattolico e teologo argentino Marcelo Sànchez Sorondo, cancelliere della Pontificia Accademia delle Scienze e della Pontificia Accademia delle Scienza Sociali, dichiarato curatore dell’Enciclica “Laudato si’” di Papa Francesco, quindi esponente di spicco della Chiesa Cattolica.

Sorge pertanto spontanea l’esigenza di interrogarsi sul senso e lo scopo di tale presenza e rappresentanza, soprattutto in relazione al chiarimento se l’alto prelato sia stato invitato dai promotori ed organizzatori del convegno o si sia proposto autonomamente; in entrambe le ipotesi, in ogni caso, richiedendo che fosse preventivamente verificata, stante l’ormai acclarata posizione della Chiesa Cattolica nei confronti del Movimento antroposofico, la sussistenza di un presupposto irrinunciabile, consistente nel pubblico ed espresso riconoscimento dei fondamenti scientifico – spirituali dell’agricoltura biodinamica.

Diversamente, considerato l’argomento trattato dal suddetto relatore, vale a dire l’Enciclica “Laudato si’”, si deve chiedere agli organizzatori della manifestazione se abbiano o meno letto in modo approfondito la richiamata Enciclica pontificia e ne abbiano valutato l’eventuale corrispondenza o vicinanza al pensiero della Scienza dello Spirito antroposofica, al di là di qualche consonanza di facciata.

Oppure si deve ritenere che la “madre” Società Antroposofica in Italia, oltre alle incomprensibili, confuse ed innaturali commistioni con gli Apostoli della Fede, attraverso una delle sue “figlie” abbia spalancato l’accesso nel proprio seno alla piena condivisione anche della visione gesuitica della vita e della dottrina sociale della Chiesa Cattolica romana?

Valga in proposito richiamare le lapidarie parole del Dott. Steiner: “Vi è forza distruttiva soprattutto in tre correnti (…) Il secondo elemento distruttivo non è solo il gesuitismo cattolico, ma ogni forma di gesuitismo, poiché in sostanza è affine all’americanismo. Se la corrente americana fa sì che si sviluppi la paura dello spirito, il gesuitismo cerca di sviluppare la convinzione che non ci si debba occupare dello spirito, al quale non si è in grado di avvicinarsi, lasciando amministrare i beni spirituali da chi è chiamato a farlo, secondo la dottrina della chiesa cattolica. Questa corrente tende ad atrofizzare le forze della natura umana che vanno verso la sfera soprasensibile”. (Berlino, 30 luglio 1918).

B) Sennonché la seconda notizia rischia di tramutare in certezza il dubbio sollevato nel punto che precede, visto e considerato che si è appresa di recente, mediante gli articoli pubblicati dalla rivista “Germogli”, l’iscrizione fin dall’anno 2001 della Federazione delle Scuole Steineriane Waldorf in Italia al FOE, ossia alla Compagnia delle Opere – Federazione Opere Educative ovvero Comunione e Liberazione; nel cui Statuto – Finalità, all’art. 2 comma 2, si legge: ”L’associazione trae la propria origine e mantiene il proprio riferimento ideale nella esperienza cristiana e nella dottrina sociale della Chiesa.”

Infatti la grave circostanza è stata attestata, per l’appunto, da un articolo – intervista a X.Y. del Giugno 2012 apparso sulla predetta rivista “Germogli” e dalla risposta del Settembre 2012, a firma del medesimo maestro, ad alcune domande formulate da un genitore, riportata sempre dall’indicato periodico.

Nell’insieme si percepisce addirittura una netta subordinazione del Movimento delle Scuole Waldorf alla Compagnia delle Opere, che traspare dai seguenti passi: “Tutte le nostre realtà scolastiche (…) si servono delle competenze specialistiche dell’Avvocato Marco Masi (neo Presidente del Foe dal marzo 2012 in sostituzione del dottor Vincenzo Silvano) per tutte le questioni relative a contenziosi che nascono tra dirigenti scolastici e realtà Steiner – Waldorf”.

“Sento opportuno aggiungere una nota di carattere personale: a prescindere dalla diversa radice culturale su cui poggiano questi due movimenti e di cui vi è una reciproca corrispondenza negli incontri, vivo l’esperienza di serietà, responsabilità, coerenza e massima dedizione alla missione che li pone per destino al servizio della loro “Opera”. Tutte qualità che in una certa misura sono presenti anche nel nostro movimento e comunque non spalmabili come il burro sul pane, cioè non generalizzabili” (!?).

Senza tralasciare la lettera di risposta ad alcuni soci della Società Antroposofica in Italia che segnalavano e contestavano ai Membri del Collegio di Presidenza ed ai Fiduciari per l’appunto l’insano connubio fra Movimento delle Scuole Steiner Waldorf e la Compagnia delle Opere, inviata dal Consiglio della Federazione delle Scuole Steiner Waldorf in Italia; autentico capolavoro dell’arte del dire e  non dire d’ispirazione bizantina ed ulteriore elaborazione gesuitica, di cui si trascrive l’intero testo:

“Cari amici,

in riferimento alla lettera del 20 dicembre 2015 nella quale 11 firmatari chiedono di portare il tema dell’associazione al FOE di codesta Federazione nell’ambito della Società Antroposofica, siamo con la presente a riconoscere tale libertà in quanto la questione ha un carattere pubblico e chiunque può porsi domande in merito.

Riteniamo tuttavia che sarebbe stato più opportuno chiedere a noi, diretti interessati, i motivi di tale scelta.

Siamo altresì certi che, al di là di ogni pregiudizio derivante da rappresentazioni giustificate dalla rispettabile esperienza dei singoli, su terreno scientifico spirituale antroposofico sarà possibile formulare i giusti pensieri grazie alle conoscenze che Rudolf Steiner ci ha donato sulla triarticolazione dell’organismo sociale.

Nell’augurare un buon lavoro, porgiamo cordiali saluti.”

Appunto!

Ed ecco perciò, a volersi limitare alla minima citazione sull’argomento, le parole del Dott. Steiner: “Vi è inoltre la società che venne fondata per combattere il Cristo e che ha lo scopo di presentare un’immagine falsa di Gesù, la società dei Gesuiti, che in sostanza esiste per eliminare l’immagine del Cristo da quella del Cristo – Gesù e, per così dire, ammettere Gesù soltanto quale tiranno dell’umanità in evoluzione.”(Berlino 6 agosto 1918).

“Questo è proprio ciò che proibiscono; è proprio quello che non si può fare: non si deve affermare qualcosa sul Cristo, se non rientra nella dottrina della Chiesa. Di conseguenza nelle nostre cerchie non si deve essere tanto ingenui da credere che per il fatto di essere buoni cristiani ci si possa conciliare con il cattolicesimo. Proprio perché si è buoni cristiani, perché si fa tutto per favorire il cristianesimo, si diventa i più grandi avversari del cattolicesimo; sarà quindi necessario e sempre più necessario badare a che scompaia dai nostri circoli l’ingenuità a proposito delle cose che abbiamo intorno. Fra noi deve sempre più avvenire che si vogliano vedere le effettive forze di decadenza e di ascesa che vivono intorno a noi. Dobbiamo superare l’aspirazione esistente fra noi di tendere soltanto verso un po’ di mondo immaginativo.” (ibidem).

La pedagogia Waldorf in Italia non ha forse coscienza della sua identità, non possiede forza spirituale sufficiente per operare nella società senza scendere a compromessi, ma è nientemeno costretta a mercanteggiare la propria rappresentanza con organizzazioni che, come specificano bene le frasi del Dott. Steiner poc’anzi riportate, le sono totalmente avverse?

Invece, attraverso un’altra “figlia” dell’Antroposofia, per mera convenienza si è nuovamente attribuita legittimazione alla dottrina sociale della Chiesa romana, per giunta affidandosi ad una sua corrente con forte impronta politica, perpetrando così il peggiore tradimento dell’impulso scaturito dal Convegno di Natale.

C’è da chiedere come giustificheranno le inopportune commistioni  con organizzazioni religiose portatrici di finalità opposte alla via di conoscenza scientifico – spirituale, gli atti commissivi ed omissivi compiuti coloro che hanno sottoscritto e/o condiviso tali accordi e quanti li hanno superficialmente sottovalutati o ignorati del tutto?

Si può rimettere l’incarico ed uscire di scena con dignità e sobrietà, giacché chiunque comprende come sia possibile sbagliare, però riconoscendolo e ponendovi rimedio.

Ebbene, non resta che attendere le risposte alle domande proposte, unitamente alle determinazioni conseguenti.

Con i migliori saluti

P.S. Con preghiera di inoltrare la presente ai Fiduciari dei Gruppi della Soc. Antroposofica in Italia.

***

Io estendo, a mia volta, l’invito a ben meditare i contenuti del presente articolo – e soprattutto le chiarissime parole di Rudolf Steiner – ai lettori dell’anonimo redattore della rivista romana della quale ho avuto modo di parlare in vari articoli precedenti, il quale sostiene che l’ascesi rosicruciana sarebbe – a suo dire – il naturale proseguimento della via della chiesa cattolica, e che – sempre a suo dire – l’opposizione degli esoteristi, specialmente di coloro che si donano in maniera unicitaria alla Via del pensiero e alla Concentrazione, alla chiesa cattolica, all’uso magico e narcotizzante ch’essa fa della propria liturgia, e alla pratica dei suoi sacramenti, celerebbe una segreta inimicizia al Logos.

Il disvelamento non amato, anzi decisamente avversato

Se vi è una cosa che mi è rimasta incancellabile nell’anima sono le parole pronunciate da Massimo Scaligero la sera del 25 gennaio 1980, nell’ultimo incontro che ebbi con lui, poche ore prima che ci lasciasse. Ci ritrovavamo con lui, l’ultimo venerdì di ogni mese, per il comune Rito della meditazione – eravamo sempre alcuni amici della mia città, cui si univano D. e L., risiedenti a Roma – al suo studio a Monteverde Vecchio, un attico all’ultimo piano di un palazzo in Via Cadolini 7. Massimo Scaligero, prima del Rito meditativo, in genere introduceva l’incontro parlandoci di un argomento che a lui premeva, e talvolta rispondendo ad alcune nostre domande. Le parole ch’egli disse in quella memorabile sera – in risposta ad una domanda che mi urgeva nell’anima – le porto tutte, ancor oggi, incise nell’anima a lettere di fuoco. Su di esse ho avuto il modo di meditar a lungo in questi oltre trentasei anni, passati come un lampo, da quando egli lasciò lo scenario dell’apparire sensibile. Taluni aspetti non poco enigmatici del suo parlare, che aveva spesso forma aforistica, come di un meditare ad alta voce, per me solo nel tempo si sono dischiusi ad una chiara comprensione, la quale di quelle parole mi ha mostrato quanto esse, allora, fossero profetiche. D. e L. oramai non sono più, anch’essi, tra noi. Oltre a noi, quella sera, alla riunione meditativa erano presenti altre tre persone della mia città ma, da quel che mostrano le loro successive scelte e le azioni conseguenti a tali loro scelte, esse non paiono ‘ricordare’ o ‘voler ricordare’. Da qui, per me, la necessità di non tacere.

Quelle parole, per effetto della disvelatrice ispirazione della mia Amata, nella mia anima si ricollegano ad altre parole dettemi da Massimo Scaligero in vari incontri personali, parole che apparivano allora anch’esse non poco enigmatiche alla mia giovanile inesperienza, ma che nel procedere del tempo si sono rivelate sempre più limpidamente e dolorosamente chiarissime. Sempre più, nel tempo, mi son reso conto – per prova provata – di quel che ben sapevo sin dal mio primissimo incontro personale con lui, avvenuto nel giugno del 1970, ossia di quanto chiarissimamente Massimo Scaligero leggesse negli eventi, e nelle anime: sin nelle pieghe più nascoste delle anime. E sempre più mi sono reso conto pure, quanto clamorosamente errassero coloro che pensavano di poterlo ingannare. Anni fa una persona mi disse: «Ci siamo assunti [su indicazione di ‘qualcuno’] la responsabilità di mentire a Massimo». All’udire quelle parole –  per me di una follia vera e propria – mi venne un colpo al cuore e mi si mozzò il respiro!

Massimo Scaligero era un formidabile lottatore spirituale, e il suo sguardo sulle cose, sugli eventi, sui singoli esseri, non era mai condizionato da un punto di vista “personale”, o “egoico”, bensì era sempre quello dello Spirito, la cui prospettiva è e sarà sempre assolutamente “altra” da quella del punto di vista umano-troppo umano. Potrei far sue le parole di un’amata amica bolognese – eccezionale asceta d’altra dottrina – la quale mi diceva: «Ma dalla continua lotta imparerai a mantenere anche nel corpo agitato sempre vegliante lo spirito: lo spirito che guarda gelido, adamantino, estraneo, seppur legato, all’ansimante agitarsi della materia». Il Purusha, l’Io superiore, non si lascia coinvolgere dalla Prakriti, dalla “natura naturante” e dalle sue inevitabili modificazioni come “natura naturata”, per cui quel Asceta eccezionale, che Massimo Scaligero sempre era, poteva contemplare – al contempo impassibile e compassionevole – quel che si svolgeva segretamente nelle anime, e palesemente nell’apparire esteriore delle loro azioni, che plasmavano a se stessi e agli altri un destino che si rivelava sovente ineluttabile, in quanto non scaturente dalla Conoscenza, dalla “retta visione” e dalla “retta intenzione” dell’Io cosciente, libero, e “attivo” pur nella sua metafisica immobilità, bensì da un’anima, nella sua passività, psichicamente mossa da una natura inferiore, che la illude, la oscura, la domina e tragicamente la agita. Massimo Scaligero poteva assistere impassibile – ossia non coinvolto da quella passionalità che normalmente muove e travolge gli umani – e tuttavia non indifferente, anzi buddhicamente compassionevole, allo svolgersi di un destino del quale vedeva la dolorosa necessità nell’inadeguato livello conoscitivo e nella non libertà di coloro ch’egli – soprattutto a Roma – aveva intorno.

Una delle cose, che disse in quel ultimo incontro del 25 gennaio 1980, mi colpì come un esplicito monito, che nella mia anima si ricongiunse con quel ch’egli mi disse già nel nostro primo incontro del 1970. Parlando dell’Ostile, del Principe dell’Oscuro Pensiero – come lo chiamarono nell’antichissima Persia – egli, dopo aver illustrato le sue molte eccezionali capacità seduttive ed illusive, aggiunse che una tale oscura deità «mènte persino dicendo la verità». Anche una verità può, dunque, divenire una menzogna mortifera in bocca all’Oscuro Signore della menzogna e della morte. Infatti, l’Ostile – attraverso l’uso cinico e spregiudicato dei più diversi vari canali e strumenti – cerca di impadronirsi di antiche, recenti e recentissime verità, lasciandone più o meno intatta la forma esteriore, svuotata della vitalità interiore da lui “uccisa” e “divorata”, e distorcendone poi, o addirittura capovolgendone in maniera ben dissimulata il contenuto, sì da illudere molti, anzi i più.

In séguito, mi ricordai dell’invito fattomi da Massimo Scaligero sin dal nostro primo incontro a quella ‘diffidente prudenza’, che quel paganaccio impenitente di Arturo Reghini affermava essere “madre della Sapienza”; a non dare nulla – assolutamente NULLA – per scontato, e a verificare rigorosamente tutto, compresa la verità delle sue stesse parole. E lo stesso Rudolf Steiner pose tale audace, per non dire temeraria, verifica della verità di quel che si crede, o che ci viene affermato essere verità, come regola assolutamente essenziale per far parte della Scuola Esoterica da lui fondata, e che – sia dentro che fuori di tale Scuola – una menzogna, anche se ritenuta in buona fede esser vera, opera in maniera dirompente e distruttiva nella Comunità spirituale e nel mondo.

E tanto per essere assolutamente chiari ed espliciti, tali rigorose verifiche io le ho ripetutamente fatte, e posso dire che la differenza tra Massimo Scaligero e certi figuri, è che Massimo Scaligero non l’ho visto mai – dico MAI – mentire, o anche solo suadere, o sedurre, o fare affermazioni per ragioni di qualsivoglia opportunità. Egli, se riteneva necessario – per ragioni spirituali, e non personali o d’altro tipo – dire una verità spiacevole per qualcuno, parlava apertamente, e talvolta anche molto duramente, indifferente all’eventuale reazione di ribellione, di rabbia o di depressione di chi lo ascoltava. Altrimenti, sapendo che la comunicazione di una verità spiacevole non avrebbe agito su un’anima impreparata secondo la volontà del Mondo dello Spirito, egli taceva, ma non mentiva mai. Ripeto MAI! Così come non ho visto mai mentire Hella Wiesberger, che invece ho vista vilmente e indegnamente calunniata a Roma e nella mia città da chi neppure la conosceva. Rudolf Steiner, in Risposte della Scienza dello Spirito a problemi sociali e pedagogici, afferma esplicitamente che la menzogna va bollata a fuoco!

Invece, certe persone – le stesse che stoltamente pensavano di riuscire ad ingannare Massimo Scaligero quando era vivo – le ho viste apertamente mentire, coscientemente mentire, volontariamente mentire: ossia con la volontà d’ingannare e danneggiare le persone che avevano di fronte, di portarle inavvertitamente fuori strada, lontano dall’Aureo Sentiero indicato da Massimo Scaligero. Le ho viste mentire per infamare persone innocenti; mentire per la propria vanità; mentire per realizzare i progetti della propria smisurata ambizione; mentire per distruggere alcune persone, facendo loro terra bruciata attorno; mentire per salvare la faccia con ulteriori menzogne, una volta scoperte a mentire spudoratamente; e soprattutto mentire per gettare letame – come fece, per esempio, l’innominato allorché nel 1996 e nel 1997 fu ospite a casa mia, e in seguito anche altrove, con altre persone – sulla figura umana e spirituale di Massimo Scaligero. Ed un’altra persona fu allora presente ai discorsi fatti dall’innominato, ambedue le volte che questi fu ospite in casa mia, ed ascoltò quanto costui disse di Massimo Scaligero. 

Vi è, inoltre, chi oltre a praticare le suddette usuali forme e motivazioni per il mentire, ve ne aggiunge una veramente ‘speciale’: il mentire “disinteressatamente”, ossia “asceticamente” al servizio di una “nobile causa”: dunque non proprio soltanto – o non del tutto – per un vantaggio “personale”, ma anche e soprattutto per una spregiudicata, abile e molto interessata “committenza”, che gli ha affidato una ben peculiare ‘missione’. A mio temerario e orsolupesco parere, questo è appunto il caso del mio innominato ospite, del quale ho fatta ripetuta menzione nel mio precedente articolo. È dunque di estrema, oserei dire vitale, importanza, scoprire quale sia una tale ‘committenza’, e quale sia la peculiare ‘missione’, non precisamente ‘nobile’, affidata ad un così ‘disinteressato’ esecutore. Poi vedremo pure ‘quanto’ disinteressato.  

Cerchiamo di vederci chiaro nei fini e nei metodi di tale “committenza”. Ad uno sguardo acuto, ad un pensiero conseguente e sagace, possiamo dire sin d’ora che tali fini e metodi appaiono chiaramente essere i medesimi dell’Ostile, dell’Oscuro Signore. Vi è una istituzione che a livello non solo religioso, ma anche culturale e politico, si pone come ‘totalitaria’, ed è la chiesa cattolica. Raramente si riflette al fatto che “cattolico” – in greco antico καθολικός-katholikòs –  viene da κατά-katà, “sopra”, “dall’alto”, “contro” e ὅλος-hòlos, il “tutto”, e che il significato di “universale” dissimula molto bene, sia il sottostante significato di “totalitario”, che l’avida e impudente pretesa ad un dominio omnincludente. L’attitudine divoratrice dell’Oscuro Signore in essa si è manifestata sin dai primissimi tempi con l’impadronirsi abusivo della morale degli Ebrei, della filosofia dei Greci, della ritualità religiosa e misterica di romani, greci, egizi, persiani e financo anatolici. E una volta attuata tale “appropriazione indebita”, la chiesa cattolica – giunta con Costantino ad impadronirsi eziandio del potere politico – ha agito sin dai primi secoli manu militari alla soppressione violenta delle religioni del Mondo Classico e dei loro culti, allo sterminio di Sapienti ed Iniziati, alla distruzione pressoché totale della letteratura sapienziale classica – da essa definita spregiativamente “pagana” – , e di quella gnostica e manichea – definita ancor più spregiativamente “eretica” – , ed infine alla chiusura e alla distruzione di sedi dei Misteri come il Serapeum di Alessandria d’Egitto, il Tempio di Iside a Philae in Alto Egitto, il Telesterion di Eleusi in Grecia, e di molte altre. Le stragi, alle quali da monaci nerovestiti furono incitate le masse fanatizzate dei “poveri di spirito”, da subito, furono innumerevoli. E per dirne solo una tra molte nefandezze, il cattolicissimo Patriarca d’Alessandria d’Egitto, Cirillo, perseguitò sanguinosamente cristiani novaziani, ebrei e pagani, e fu altresì il cinico e spietato mandante dell’omicidio efferato – eseguito squadristicamente dai suoi parabolani nerovestiti – della Iniziata, Ierofantide e Filosofa neoplatonica, Ipazia, la figlia del matematico Teone. Per tale mala opra egli fu pure proclamato “santo” dalla chiesa cattolica – in ciò seguita pure da quelle greco-ortodossa e copta, da essa poi separatesi – e addirittura, sebbene monofisita, quindi in teoria anche lui “eretico”, fu fatto, il 28 luglio 1882, per meriti speciali, “Dottore della Chiesa”. Infine, il Vescovo di Roma usurpò pure il titolo di Pontifex Maximus, spettante al vertice della gerarchia religiosa romana.  

La liturgia della chiesa cattolica fu presa di peso dalle liturgie delle religioni classiche, e questo viene ampiamente riconosciuto nell’attuale insegnamento delle facoltà teologiche, anche se, per ovvi motivi, ciò non viene messo particolarmente in evidenza a livello pubblico. Persino il R.P. Antoine Dondaine O.P., domenicano, il quale negli anni trenta dello scorso secolo ritrovò e pubblicò il trattato cataro Liber de duobus principis, riconosce apertamente nei suoi scritti che i pochi e scarni riti del Catarismo sono gli unici che corrispondevano ai pochi semplicissimi riti del cristianesimo primitivo. Tutto il resto è aggiunta posteriore, desunta di peso dalle varie ritualità, saccheggiate ed espropriate, delle religioni del Mondo Classico.

La prassi corrente di molti secoli è stata quella di costruire le chiese cristiane sui templi sanguinosamente profanati delle religioni classiche, sui demoliti Isei consacrati all’Unica Dea, sui Mitrei all’interno dei quali son stati trovati murati i mistriasti massacrati; quella di impadronirsi delle feste, delle ricorrenze stagionali, degli usi, e persino di molte deità pagane trasformate, per appropriazione indebita, in sante e santi cristiani. Lo “scippo” ecclesiale è proseguito non solo con l’impadronirsi della cultura e della sapienza pagana, dall’autorità ecclesiastica svuotate dell’impulso e del significato originari, ma anche di forme dell’antica Teurgia da essa trasformata in un “magismo” inferiore, di colore oscurissimo, e dal sapore spesso fortemente necromantico. Naturalmente, la chiesa trionfante sul Mondo Classico condannava come ‘diabolica’ la Teurgia e la Magia Solare altrui, mentre giustificava (e giustifica…) come ‘santa’, e si serviva (tuttora si serve…) abbondantemente della propria corrotta magia inferiore nerissima. 

Un particolare ‘interesse’ – come vedremo – ha condotto la chiesa cattolica a volgere uno sguardo molto ‘interessato’ agli esoterismi, che in molti modi ha cercato di “fagocitare”, sia riguardo a dottrine che venivano regolarmente “ortopedizzate” in senso “cristiano”, che alle forze occulte dai medesimi messe in atto: soprattutto queste ultime le interessavano e le interessano tuttora moltissimo. Quando vuole, la potenza straniera d’Oltretevere sa essere molto, MOLTO spregiudicata ed elastica e, alla bisogna, sa rapidamente e bene “adeguarsi”. Una delle poche cose giuste dette da Benedetto Croce nella sua vita fu, a mio orsolupesco giudizio, che “la chiesa cattolica è uno stomaco che può digerire tutto!”: proprio tutto, come vedremo. Addirittura, essa giunge a creare appositamente e a manipolare – avremo proprio modo di constatarlo – vari pseudo-esoterismi, per lei utilissimi nella sua “navigata” e ben “rodata” strategia del “trasbordo ideologico inavvertito”. Vi son oggi, peraltro, molti conventi domenicani e gesuiti nei quali si praticano tecniche fisiche, posturali e respiratorie, nonché meditative dello Yoga, dello Zen, naturalmente del tutto sradicate dal loro contesto originario ed usate per fini completamente diversi da quelli che avevano quelle Vie metafisiche d’Oriente. I gesuiti in particolare hanno un particolare interesse ad uno Zen derealizzato e debitamente “cattolicizzato”, ma – bisogna proprio dirlo – provano invece un particolare fascino, anzi una forma di vero e proprio innamoramento, per una via antispirituale e controiniziatica par excellence come quella di G.I. Gurdjieff: in quest’ultimo caso si tratta di una sincerissima passione, non di comodo, dettata da una profonda ‘affinità elettiva’ e da una vera e propria ‘corrispondenza di disamorosi sensi’!  

Un esempio tipico di tale spregiudicato operare lo si può vedere nell’azione del R.P. Florindo Giantulli S.J., il quale fondò in anni lontani, subito dopo la seconda guerra mondiale, varie associazioni cattoliche a carattere militante. Una di esse fu l’Alleanza Cattolica, da lui diretta attraverso il suo assecla Giovanni Cantoni, ‘maestro’ – come mi fu testimoniato da chi ben lo conobbe – del “trasbordo ideologico inavvertito”. Un’altra di esse, connessa alla precedente, fu una società segreta antimassonica denominata Scutum Michaelis, ovvero lo “Scudo di Michele Arcangelo”. Ma ciò non gli impedì di farsi “iniziare” libero muratore – assieme ad alcuni suoi ‘famuli’ dirigenti di Alleanza Cattolica e della rivista filoborbonica e biancogigliata Controrivoluzione – ed essere ispiratore e co-fondatore della Rispettabile Loggia Jesus all’Oriente di Firenze, all’obbedienza della Gran Loggia d’Italia, allora denominata di “Piazza del Gesù”, oggi “Palazzo Vitelleschi”, da sempre molto “morbida” e deferente nei confronti del Soglio pontificio. La Loggia Jesus “lavorò” sino a che alla Curia romana non convenne appoggiarsi alla più numerosa e forte, ancorché più laica e agnostica, Obbedienza del Grande Oriente d’Italia di “Palazzo Giustiniani”: erano gli anni degli incontri di Savona del Gran Maestro Giordano Gamberini del Grande Oriente coi RR.PP. il gesuita, un tempo antimassone, ma in seguito massone al dire di alcuni autori cattolici, Giovanni Caprile S.J., e il “paolino” Rosario Esposito, il quale nei suoi ultimi anni di vita si fece, lui pure, apertamente “iniziare” libero muratore in una loggia di Piazza del Gesù-Palazzo Vitelleschi. In conseguenza di tale nuovo atteggiamento ‘pragmatico’ della Curia romana, la loggia Jesus venne obbedientemente “demolita” dalla Gran Loggia d’Italia di “Piazza del Gesù”. Nessuna meraviglia, visto che sin dal Settecento i militi della nota Compagnia, e non solo loro, si sono infiltrati nelle logge massoniche. Che il R.P. Florindo Giantulli S.J. fosse un sincero e feroce antimassone, non vi ha dubbio alcuno, e ne è testimonianza un’opera dal titolo L’essenza della massoneria italiana: il naturalismo, pubblicata nel 1973 a Firenze da Pucci Cipriani Editore, recante il nihil obstat quoniam imprimatur del R.P. Sabino Maffeo S.J., Praepositus Provinciae Romanae, e l’imprimatur di Giovanni Bianchi, Vicario Generale, della Curia Arcivescovile di Firenze, ambedue rilasciati il 21 maggio 1973, e quindi opera rispecchiante la posizione ufficiale della chiesa cattolica.   

Tale opera del Giantulli è un’abile e perfida mescolanza di affermazioni vere, di verità parziali e monche, e di un vero e proprio oceano di menzogne. Ma non è certo compito mio, né quello di Ecoantroposophia, di giustificare e difendere l’Ordine Massonico, il quale, se vuole, può benissimo farlo da solo, ed è giusto che da solo lo faccia, se, quando, e come meglio crede o crederà. A quel che a me risulta, le logge di tutte le varie Obbedienze massoniche sono oggi ampiamente infiltrate da elementi cattolici oltranzisti, i quali operano in esse in funzione disgregativa. Fa dunque alquanto pensare il candore e la sprovveduta ottusità di un Virgilio Gaito, allora Gran Maestro del Grande Oriente d’Italia, il quale nel 1996 giunse su sollecitazione di Mons. Bettazzi ad offrire l’Ordine di Galileo, una delle massime onorificenze di quella Obbedienza massonica, trasmettendola tramite il Cardinal Ruini, a Karol Woityla, Papa Giovanni Paolo II, ricevendone – come era facile prevedere – un “gran rifiuto”, e facendo così sghignazzare rumorosamente tutti i cattolici integralisti: il languido amore di molti speranzosi massoni nei confronti della chiesa cattolica è proprio un amore ‘infelice’: un amore a senso unico, crudelmente non corrisposto! 

Semmai è da rilevare nel suddetto libro la perfidia del R.P. Florindo Giantulli S.J., il quale prendendo spunto da una recensione-presentazione apparsa su un bollettino della benemerita casa editrice romana Atanòr, da lui definita “massonica”, mentre allora era solo “esoterica”, dopo aversela presa col fatto che la suddetta casa editrice pubblicava opere di “reprobi” come Filippo Teofrasto Paracelso e Enrico Cornelio Agrippa, coinvolge il nome di Massimo Scaligero, così scrivendo a p. 20 del suo libellaccio:

«Che non si tenti di sostituire la… magia alla religione e alla fede anche in Italia? Ecco, infatti come viene reclamizzata (Bollettino Editoriale ed. Atanòr. N. 16; giu. 1972) l’opera di M. Scaligero: Magia Sacra: «Una via per la reintegrazione dell’uomo, sintesi delle tecniche d’Oriente e d’Occidente, secondo l’esigenza di potenziamento magico dell’«uomo interiore», automatico e agnostico mitizzato» (sottolineatura nostra)».

La perfidia del R.P. Florindo Giantulli S.J. è quella di lasciar intendere – senza dichiararlo apertamente – che Massimo Scaligero fosse massone, mentre è noto anche ai poppanti ch’egli non lo fu mai, mentre lo fu suo zio Pietro Scabelloni, valente esoterista, che nel Rito Scozzese Antico Accettato di “Piazza del Gesù” raggiunse il 33° grado, come lo furono del resto alcuni amici “pitagorici” di Massimo Scaligero come Arturo Reghini e Giulio Parise, e il duca Giovanni Colonna di Cesarò, antroposofo, ma lui stesso proprio no. Il Giantulli avrebbe potuto anche “allargarsi”, come dicono a Roma, coinvolgendo i nomi di Rudolf Steiner, di Günther Wachsmuth, e la stessa Antroposofia, sol che si fosse ricordato che Atanòr aveva stampato nel 1929 la traduzione italiana del libro del Wachsmuth, Le forze plasmatrici eteriche, rivisto e prefato dallo stesso Rudolf Steiner.

Ora, che la chiesa cattolica abbia visto, sin dall’inizio di essa, nella Scienza dello Spirito un pericolo mortale per se stessa, lo si può facilmente desumere già dagli attacchi feroci e infarciti d’ogni tipo di menzogne del R.P. Otto Zimmermann S.J., nel 1919, sulla rivista Stimmen der Zeit, e da quelli del suo sodale, il R.P. Giovanni Busnelli S.J., sin dal 1909 e successive riedizioni, nel suo Manuale di Teosofia; lo si può desumere dagli attacchi militari, mandante dei quali era la nota potenza straniera d’Oltretevere, volti all’assassinio di Rudolf Steiner, nel 1922 a Monaco di Baviera e ad Elberfeld; dalle diffamazioni del R.P. Max Kully, inviato come parroco ad Arlesheim non tanto per “cura d’anime”, quanto per svolgere ivi opera di agente provocatore e diffamatore, con la parola e con la penna, di Rudolf Steiner e dell’Antroposofia; dall’incendio, preannunciato sui giornali di Basilea, organizzato da Max Kully in una riunione della Lega Cattolica alla Taverna Ochsen di Arlesheim e attuato nella notte di S. Silvestro del 1922, del Goetheanum, di fronte al quale, mentre bruciava, ballavano voluttuosamente gruppi di “fedeli” ubriachi. Lo si può altresì desumere dall’avvelenamento di Rudolf Steiner, avvenuto al cosiddetto ‘Rout’, ossia al festeggiamento del 1° gennaio 1924, organizzato a conclusione del Convegno di Natale del 1923. Su tutto ciò, ho una montagna di materiale probante, che solo la noia di tradurlo e trascriverlo, e lo scrupolo di non stancare troppo il lettore, mi impedisce di pubblicare su questo coraggioso blog, che si ostina ad ospitare i miei esagitati e orsolupeschi articolacci. Ma se proprio ce ne fosse bisogno, vedremo nel tempo di tirarne fuori alcuni documenti di notevole interesse. 

Oltre che a questi metodi più diretti e brutali, la parte avversa è ricorsa e ricorre eziandio a strategie meno “frontali”, ma molto più insinuanti e pericolose. Per esempio, attraverso l’azione di Valentin Tomberg, che cercò da una parte di oscurare l’Opera di Rudolf Steiner, affermando che lo stesso Rudolf Steiner e l’Arcangelo Michael avevano “fallito” la loro missione, e che questo costringeva il Mondo Spirituale ad anticipare l’èra dell’Arcangelo Orifiel, e che – a suo dire – alla Comunità spirituale non rimaneva, per salvarsi, da far altro che porsi sotto la “dittatura del Mondo Spirituale” e sotto la protezione della chiesa cattolica, il cui Pontefice, in quanto successore di Pietro, è il vero “Rappresentante dell’Umanità”, e – sempre a suo dire – non ciò che Rudolf Steiner aveva indicato nelle sue comunicazioni e plasticamente raffigurato nel suo artistico “Gruppo” statuario. Nelle sue opere scritte, Valentin Tomberg fa l’esaltazione aperta di Ignazio di Loyola, fondatore della nota, non proprio commendevole, Compagnia, della gesuitica “oboedientia perinde ac cadaver”, e della infallibilità del papa, del “martinismo” papusiano e di altre simpatiche cosucce pseudo-esoteriche, molto gradite alla parte avversa. Per decenni, dopo la morte di Valentin Tomberg, presentato dai suoi fanatici seguaci niente-poco-di-meno-che come il “bodhisattva di questa epoca” (e scusate se è poco…), l’infiltrazione tomberghiana ha operato pesantemente in Germania, in Inghilterra, in Francia, in America e nella nostra stessa Italia. A questo proposito, vedremo, a suo tempo, come il veleno catto-tomberghiano sia giunto a insinuarsi persino in una rivista romana, che si presenta come “scaligeropolitana”, e su vari siti, blog, e social network.

L’interessata “attenzione” e la divorante azione della chiesa cattolica si è rivolta pure nei confronti di quella che Rudolf Steiner considerava una delle “figlie” della Scienza dello Spirito: la pedagogia antroposofica. Ed è inquietante dover constatare come gli antroposofi – i quali raramente sono stati delle “aquile” – in Italia si siano concessi in questo campo, per volgare interesse e pura imbecillità, all’abbraccio stritolante della chiesa cattolica. Il 6 e il 7 febbraio 2016 scorsi – quindi recentissimamente – si è svolta in quel di Sagrado, in Lombardia, una riunione dei “Fiduciari”, ossia dei “Capigruppo”, della Società Antroposofica in Italia. In tale riunione, alcune persone coraggiose e di buon senso hanno tirato fuori un “problema” – una vera e propria “magagna”, come si direbbe con linguaggio pittoresco – che da troppo tempo andava avanti e che, per mero opportunismo e imbecillità, si cercava di nascondere, tacendolo agli ignari “soci” della Società Antroposofica. Alcuni “Fiduciari” – evidentemente di maggiore sensibilità morale – venuti a conoscenza dei fattacci, non hanno voluto condividere la vile omertà, che li avrebbe resi consapevoli, e quindi colpevoli, complici di una vera e propria porcheria che durava da ben quindici anni, ed hanno “parlato” facendo scoppiare il bubbone malefico. Essendo cose che ormai stanno circolando ampiamente nelle cerchie antroposofiche, suscitando accesi dibattiti e furiosi litigi, non vi è motivo di non renderne partecipi i lettori di “Eco”.

Si tratta dell’affiliazione sin dal 2001 delle Scuole Steineriane, che cercano di operare secondo la pedagogia Waldorf, al FOE (Compagnie delle Opere-Federazione Opere Educative), ossia ad una delle istituzioni che fanno capo a Comunione e Liberazione, associazione ultracattolica fondata da don Giussani, che Karol Woityla, Giovanni Paolo II, fece addirittura “Prelatura Personale”, come del resto lo stesso Opus Dei, ossia sia Comunione e Liberazione che l’Opus Dei dipendevano e rispondevano non alla gerarchia territoriale dei Vescovi, bensì direttamente e unicamente al papa. Difficile pensare, quindi, che la cosa non fosse a conoscenza di lui, che non fosse avvenuta per esplicita volontà di Karol Woityla, e con il suo placet. Ma perché il candido lettore non creda ch’io m’inventi alcunché, riproduco, col classico sistema del copia-incolla, una e-mail di una “Fiduciaria”, inviata nel dicembre 2015, e un documento comune, firmato da vari partecipanti al suddetto incontro di Sagrado. Ovviamente, non renderò pubblici i nomi di tali persone, per non esporle alle prevedibili rappresaglie che vi sarebbero nei loro confronti. Ecco, tal quale – ho corretto solo gli evidenti errori di battitura o d’ortografia – la suddetta e-mail:

«Cari Amici

chiedo scusa, ma la risposta della Federazione Scuole Waldorf sulla vicenda dell’iscrizione al FOE è talmente problematica che non mi è possibile, come iniziativa personale, non rispondere PRIMA dell’incontro del prossimo 6-7.  

Per cui, in base alla lettera suddetta, chiedo che all’incontro qualcuno possa chiarirmi il punto della Triarticolazione Sociale nel quale Rudolf Steiner dice che la Necessità terrena giustifica il compromesso, anche quando questo compromesso significa sottoscrivere l’impegno ad attenersi ai dettami di Dottrine Sociali contrarie all’Antroposofia, quali quella (nel caso in oggetto) della Dottrina Sociale della Chiesa Cattolica. Quella stessa che sostiene dall’869 l’inesistenza dello Spirito umano.

La devastazione Sociale e culturale derivante da questa asserzione dogmatica infatti, quale ultima odierna manifestazione indirettamente derivata dall’assioma della negazione dello Spirito umano, sta equiparando la procreazione naturale a quella cosiddetta eterologa con gestazione estranea a pagamento, cosa che sconvolge il processo karmico dell’incarnazione dell’IO umano. Infatti, là dove esistono solo corpo ed anima, la scienza e la legge possono giustificare tutto ed il contrario di tutto e ogni cosa diventa relativismo possibilista.

E queste implicazioni sarebbero ininfluenti ai fini della utilità pratica derivante dall’iscrizione al FOE (alias Compagnia delle Opere, alias Comunione e Liberazione)? Per cui, per utilità pratica, è accettabile sottoscrivere l’iscrizione a queste matrici che come DOGMA DOTTRINALE rifiutano lo Spirito nell’uomo condannandolo al solo moralismo derivante dalla polarità Inferno-Paradiso?

Quanto al “…sarebbe stato più opportuno chiedere a noi della Federazione anziché porre la questione nell’ambito dell’incontro dei Fiduciari” contenuta nella lettera in oggetto, ritengo personalmente che il Collegio dei Fiduciari sia il luogo Centrale dove possano (e forse debbano) avvenire i confronti inerenti ad OGNI espressione della vita Antroposofica. In questo modo il Centro può essere coscientemente presente nelle attività operanti, figlie dell’Antroposofia.

A questo proposito ricordo che alcuni anni or sono proprio alcuni membri del Collegio di Presidenza della Federazione Waldorf parteciparono ad un incontro dei Fiduciari (credo fosse a Conegliano) per chiedere buoni pensieri da parte dei Gruppi Antroposofici verso le situazioni difficili in cui si trovavano le Scuole italiane.

Saluto cordialmente».

E segue la firma da me omessa.

Sempre col sistema del copia-incolla, e con l’omissione di tutti i nomi coinvolti, ecco il documento – del quale ho corretto solo punteggiatura e ortografia – presentato da una serie di “Fiduciari” alla riunione di Sagrado: 

«Spett. Collegio di Presidenza

della Società Antroposofica in Italia

[seguono cinque nomi]

Via privata Vasto, 4 – 20121 Milano

E per conoscenza ad ogni Fiduciario dei Gruppi Antroposofici

In riferimento agli articoli pubblicati sulla rivista “Germogli”, grazie ai quali i firmatari della presente lettera, tutti membri della Società Antroposofica in Italia, vengono a conoscenza dell’iscrizione della Federazione delle Scuole Steineriane-Waldorf in Italia al FOE (Compagnie delle Opere-Federazione Opere Educative), dal 2001

si richiedono:

a) Un parere sulla natura spirituale e le conseguenze spirituali e karmiche per l’Antroposofia, La Società Antroposofica e il Movimento Antroposofico, le quali espressioni in essere, benché unificate dal Convegno di Natale, ancora rivestono sigle differenti.

b) Il grado di conoscenza e di coinvolgimento, in tale decisione, dei membri del Collegio di Presidenza

c) L’apertura di un processo di approfondimento tra tutti i membri della Società Antroposofica in Italia e in particolare tra i Fiduciari della medesima che operano con la Federazione delle Scuole Steineriane-Waldorf in Italia, al fine di stabilirne il grado di coinvolgimento, di consapevolezza e di adesione, che riguarda ogni partecipante attivo nella Società Antroposofica.

d) La messa all’ordine del giorno di tale argomento nel prossimo incontro dei Fiduciari, al fine di sensibilizzare l’attenzione e di consentire l’espressione di un dialogo di confronto.

Si esprimono le seguenti considerazioni:

Ci sembra banale ed inverosimile che la Federazione della Scuole Steineriane-Waldorf in Italia proponga l’adesione al FOE alle Scuole associate con una stringata proposta che il maestro X.Y. riporta testualmente nelle sue spiegazioni (pag. 27, n. III “Germogli”, in allegato):

“Si propone all’assemblea di aderire alla Federazione delle Opere Educative (FOE) per poter fruire dei servizi consulenziali specialistici gratuiti a supporto delle scuole private che tale organizzazione è in grado di fornire; si ritiene opportuno sottoporre l’adesione all’Assemblea”

L’assemblea approva con il seguente testo:

“Viene deciso di aderire alla Federazione delle Opere Educative per poter fruire dei servizi consulenziali specialistici gratuiti a supporto delle scuole private che tale organizzazione è in grado di fornire”

Non si fa cenno né alla natura spirituale, né alla natura animica che comporta tale decisione.

Basta leggere lo Statuto del FOE, la cui accettazione è ovviamente vincolante per tutti i soci, per capirne l’identità e la natura spirituale.

 All’art. 2 dello Statuto–Finalità, si legge:

– Comma 2 –

L’associazione trae la propria ORIGINE e mantiene il proprio RIFERIMENTO IDEALE nella ESPERIENZA CRISTIANA e nella DOTTRINA SOCIALE DELLA CHIESA.

Ne deriviamo la sintesi che una figlia dell’Antroposofia, la pedagogia Steineriana, si trova, per motivi unicamente utilitaristici, a servire le finalità della Chiesa Cattolica.

Riteniamo l’identità spirituale di una figlia dell’Antroposofia, che coincide con l’Entità Spirituale, non debba confondersi con altre qualsivoglia Entità Spirituali, in quanto ne verrebbe a meno la funzione di fonte ispiratrice dell’evoluzione della Pedagogia Antroposofica, costringendo le Scuole Steineriane in un agire solo riferito ad un arido piano terreno.

Senza entrare nella natura Spirituale della Chiesa Cattolica e dei suoi molteplici aspetti, ricordiamo solo la decisione del Concilio di Costantinopoli dell’anno 869, di abolire dalla costituzione umana lo spirito; vogliamo altresì sottolineare che rimane il paradosso della messa all’indice di Rudolf Steiner da parte della Chiesa Cattolica con conseguente scomunica ai cattolici che  avrebbero aderito al suo pensiero, scomunica  emanata nel 1910 dal Papa Pio X, promulgata dal Papa Benedetto XV (1914/1922) e ancora in vigore “ipso facto”.

Come membri della Società Antroposofica in Italia ci scusiamo per il nostro sonno e l’ignoranza su questa situazione che permane da ormai 14 anni e per questo riconosciamo ancora più fortemente il nostro compito di portare, unitamente agli altri membri, il peso karmico della Società Antroposofica Universale per essere al servizio dell’evoluzione spirituale dell’umanità. Né possono valere a riguardo le obiezioni trapelate, emesse da singoli appartenenti alla Presidenza, secondo le quali detto argomento sarebbe di pertinenza esclusiva della Federazione Scuole. Riteniamo infatti che l’argomento in essere, per le evidenti implicazioni karmiche sopra ricordate, riguardi TUTTI gli antroposofi.

In attesa di Vostre indicazioni in merito rimaniamo a disposizione per un fecondo lavoro.

Cordiali saluti

[seguono undici firme]

Milano/Como, li 20 dicembre 2015.

Allegati:

– fotocopie articoli della rivista Germogli

– fogli con firme autografe degli aderenti alla petizione, ovviamente minimi per comprensibili difficoltà alla circolazione del foglio, ma significativamente presenti al fine della richiesta contenuta nella presente lettera…».

E poi, lo strano sarei io… A parte la “venustà del periodare” – come lo chiamerebbe causticamente quel paganaccio cattivissimo e impenitente di Arturo Reghini – periodare nel quale ammiriamo sinceramente molto il singolare neologismo ‘consulenziali’ attribuito a non meglio specificati ‘servizi’ che fornirebbe la potentissima organizzazione di Comunione e Liberazione attraverso la Compagnia delle Opere e la subordinata Federazione Opere Educative, vi sarebbero un bel po’ di domande scomode da porsi e, soprattutto, da rivolgere a chi originariamente ha avanzato una così esiziale proposta. Essendo io, come il buon Arturo di cui sopra, pel quale nutro profondissimo affetto e altrettanta ammirazione, un vecchio paganaccio occultista, che di battaglie ne ha fatte mille e poi mille, ed essendo eziandio, anch’io come lui, un lupaccio cattivissimo e impenitente, son uno che non crede affatto al “caso” e, per diffidente prudenza, personalmente credo poco o punto alla “buona fede”: in special modo per tutto ciò che, a qualsiasi titolo, coinvolge la nota potenza straniera d’Oltretevere. Inoltre, in questo genere di cose, l’ingenuità e l’imbecillità sono – a mio orsolupesco modo di vedere – un’aggravante e niente affatto un’attenuante.

Ora, se – come è facile verificare – per insegnare in un qualsivoglia istituto cattolico educativo o d’istruzione, dall’asilo infantile, alle scuole elementari, alle scuole medie inferiori e superiori, agli istituti universitari cattolici, occorre ricevere un nihil obstat dall’autorità ecclesiastica superiore, la quale concede tale nullaosta solo dopo che il docente ha firmato un documento impegnativo, nel quale egli dichiara apertamente di uniformarsi alla dottrina religiosa e sociale della chiesa cattolica, ed anche alla dottrina e ai metodi pedagogici della chiesa. Conciosiacosaché, se viene richiesto che prima delle lezioni si recitino da parte di insegnanti ed allievi le prescritte preghiere, o che attivamente si partecipi al rito annuale della benedizione delle aule, o periodicamente alla messa collettiva della scuola, non è che un insegnante possa sottrarsi o rifiutarsi, ché verrebbe immediatamente cacciato – ed è comprensibilissimo – essendo venuto meno ad un impegno “liberamente” preso, e firmato. E ancor meno, un insegnante può sostenere dottrine dal magistero ecclesiale dichiarate eretiche, o scelte di vita e comportamenti, da essa dichiarati immorali e peccaminosi, quali divorzio, rapporti sessuali prematrimoniali, convivere more uxorio, et similia perché in tal caso verrebbe attuato nei suoi confronti un piano di distruzione totale in ogni campo. Come più volte avvenuto.

Ora, che l’Antroposofia rientri in pieno nelle scomuniche e negli anatemi della chiesa cattolica – checché ne dica o ne pensi l’anonimo scrittore della rivista romana “scaligeropolitana” – è fuor di ogni dubbio. Basta leggere i testi dei vari concili da Nicea e Costantinopoli in poi, per rendersene conto. La chiesa cattolica esplicitamente condanna a chiare lettere – e commina la scomunica maggiore a chi vi aderisce – la tripartizione dell’essere umano in corpo, anima e spirito; condanna e scomunica la dottrina origeniana della preesistenza delle anime e quella della reincarnazione; condanna e scomunica la concezione ariana, di origine platonica, del Logos emanato e subordinato al Padre, la concezione nestoriana della distinzione del Gesù umano e del Cristo cosmico, la concezione gnostica e manichea degli eoni, degli spiriti e delle anime “emanati” dall’Uno, dall’Assoluto – e quindi consustanziali ad esso – e non creati dal nulla. La chiesa cattolica condanna e scomunica, che più chiaramente non potrebbe, il concetto stesso d’Iniziazione, la quale porta l’essere umano ad una “conoscenza” diretta del Mondo Spirituale al di fuori della comunità ecclesiale e facendo a meno della imposta mediazione liturgica e sacramentale, della quale la chiesa cattolica pretende avere monopolio e privativa. La chiesa condanna e scomunica, infine, ogni forma di occultismo e di esoterismo, antico o moderno, orientale o occidentale, che non si sottomettano ciecamente e disciplinatamente al suo magistero. Essa scomunica e condanna chi non crede nell’infallibilità del papa – proclamata dal marchigiano Giovanni Maria Mastai Ferretti, papa Pio IX, carnefice di molti patrioti italiani, esaltato, per presunti suoi meriti d’infallibilità teologica, dall’anonimo sulla “scaligeropolitana” rivista romana – allorché egli affermi di parlare, in questioni di dottrina e morale, ex cathedra. Tesi apertamente sostenuta, peraltro, da Valentin Tomberg, un cui seguace – dirigente di una casa editrice catto-tomberghiana – scriveva e talvolta ancora scrive sulla suddetta rivista romana. 

Per togliere ogni dubbio al candido lettore circa la posizione della chiesa cattolica nei confronti della Scienza dello Spirito, posizione di aperta condanna e di lotta spietata, basterebbe il fatto che il R.P. Otto Zimmermann S.J. formulò, dopo la prima Guerra Mondiale, in tre articoli, pubblicati nell’estate del 1918, sulla rivista gesuitica «Stimmen der Zeit», una sorta di condanna, ancora non ufficiale dell’Antroposofia, assimilata alla Teosofia, da parte della chiesa cattolica.  Comunque la condanna pienamente ufficiale ebbe luogo, invece, il 18 luglio 1919, allorché la Congregazione della Fede ovvero il Sant’Uffizio a Roma decise che la Antroposofia, assimilata alla Teosofia, era inconciliabile con la fede cattolica. Ma inconciliabilità significa per la chiesa cattolica, in ultima istanza, lotta con ogni mezzo, anche i più “sporchi”, contro l’Antroposofia. A sua volta, passò all’attacco il R.P. Giovanni Busnelli S.J., il sordido calunniatore di Rudolf Steiner, la cui azione viene descritta da Marco Pasi, in Teosofia e antroposofia nell’Italia del primo Novecento, in: Gian Mario Cazzaniga (a cura di), Storia d’Italia. Annali 25. Esoterismo, Torino, Einaudi, 2010, p. 592:   «Nei suoi quattro sostanziosi volumi le dottrine teosofiche vengono passate al setaccio per evidenziarne l’incompatibilità con quelle cattoliche. E non è difficile immaginare i punti dolenti su cui batte il martello di padre Busnelli: il concetto di Dio, la reincarnazione, la cosmogonia emanazionista e panteista, la pretesa di autodivinizzazione dell’uomo tramite pratiche di tipo iniziatico o magico. Infine, nel 1919, la Chiesa si mosse anche formalmente, con una condanna del movimento teosofico da parte del Sant’Uffizio che sancì una presa di posizione definitiva sulla questione e rese la teosofia poco appetibile per chi desiderasse rimanere buon cattolico». Ed ecco il decreto di condanna, riportato da Marco Pasi a piè della p. 592: «Così recita il testo della condanna: «An doctrinae, quas hodie theosophicas dicunt, componi possint cum doctrina catholica; ideoque an liceat nomen dare societatibus theosophicis, earum conventibus interesse, ipsarumque libros, ephemerides, diaria, scripta legere. […] Negative in omnibus» (Sanctum Officium, De theosophismo, in Acta Apostolicae Sedis, 9 [1919], p. 317, cit. in j. Rousse-Lacordaire, Ésotérisme et christianisme cit., pp. 205-6, n. 1). Cfr. anche La condanna della teosofia nel recente decreto del S. Offizio, in «La Civiltà Cattolica», III (1919), pp. 272-76; G. Busnelli, Teosofia e teologia, in «Gregorianum», I (1920), pp. 154-59». Ora, che nella bella Terra d’Ausonia molti antroposofi, “scaligeropolitani” compresi, come del resto molti massoni ed esoteristi di vario orientamento, malgrado la scomunica loro comminata, frequentino assiduamente le chiese, partecipino con devota compunzione alle liturgie cattoliche, si accostino ai sacramenti, facciano tranquillamente la comunione, ecc. ecc., fa parte dell’incoerenza più illogica, tipica della circense mancanza di serietà, della faciloneria mentale, del sentimentalismo facente appello alle molte e contraddittorie pulsioni subrazionali dell’anima, del pressappochismo morale più non chalant, dell’opportunismo, attraverso i quali diciassette secoli di ecclesiale “cura d’anime” hanno ridotto gl’italiani al rango di stupidissimi e accomodanti ‘italioti’. Comunque, antroposofi, “scaligeropolitani”, massoni ed esoteristi vari, sappiano – e lo tengano per detto – che la scomunica maggiore è loro comminata ipso facto, che per la chiesa essi sono in stato di peccato mortale, che l’accostarsi ai sacramenti è loro vietato, e se lo fanno vengono considerati sacrileghi. Con tutta la buona volontà, ci sono momenti nei quali non mi riesce proprio di capacitarmi come gli esoteristi possano farsi così scioccamente infettare da quella “sindrome di Stoccolma”, che le rende vittime complici e innamorate del loro stesso carnefice!

Il candido lettore è pregato di non meravigliarsi troppo anzi tempo, ché ora ne vedrà sùbito di ben peggiori. Se quello delle Scuole Steineriane Waldorf, attuato per ben quindici anni con la connivenza della direzione della Società Antroposofica in Italia, è un grossolano errore, più che altro dettato da opportunismo e imbecillità, oltre che da inconsequenzialità logica, quanto attuato in quel di Roma dalla cerchia vicina all’innominato è – a mio orsolupesco modo di vedere – una vera e propria opera coscientemente corruttrice e volutamente disorientatrice, sicuramente ben più grave. Decenni fa, venne messa su nel quartiere di Monteverde a Roma, per la fattiva iniziativa di una personalità romana, un asilo e una scuola elementare nei quali si attuavano metodi pedagogici e didattici messi a punto e insegnati dalla suddetta personalità, ispiratrice dell’iniziativa pedagogica, che si occupava con molto zelo altresì della formazione degli insegnanti. Non vi apparivano ufficialmente né il nome di Rudolf Steiner, né quello del metodo Waldorf. Nei primi anni, asilo e scuola vennero generosamente ospitati in un edificio, con annesso giardino, appositamente affittato a Monteverde da un’altra persona, la quale vi aveva stabilito pure, all’ultimo piano dell’edificio, la propria abitazione.

In seguito, scuola e asilo vennero spostati in altro punto di Monteverde, in locali che appartenevano ad un individuo, a dir poco “problematico” per moralità e legami politico-confessionali. In un colloquio avuto allora con l’innominato, lo avvertii del fatto che l’individuo, al quale egli si affidava per i locali nei quali sistemare asilo e scuola, individuo che io conoscevo per motivi professionali, ma con il quale non avevo mai avuto, né tampoco volevo avere rapporti di qualsiasi sorta, era una scelta ‘infelice’ e potenzialmente foriera di “guai”. Lo informai del fatto che quel individuo era ben noto per i suoi rapporti con una importante e potente personalità politica, legata alla potenza straniera d’Oltretevere; che l’individuo in questione era molto attivo come riclicatore, in quanto uomo di “fiducia” e “sicuro”, di “soldi sporchi” di un alquanto discusso istituto finanziario; che l’individuo in questione, estremamente corrotto e corruttore, col suo “diplomificio” violava alla grande le leggi dello Stato italiano, ma che la protezione di quel inossidabile uomo politico e della potenza straniera d’Oltretevere faceva sì che godesse di un’assoluta impunità. Naturalmente – in questi casi faccio sempre agli occhi altrui la parte del rompiscatolone – sconsigliai vivamente l’innominato di mettersi nelle mani di un individuo così “problematico”, per usare un eufemismo, ché se un domani fosse convenuto alla potenza straniera d’Oltretevere, asilo e scuola si sarebbero trovati rapidamente senza locali. Come poi è avvenuto in anni recenti, ma – come vedremo – non a caso… L’innominato fece le viste di sottovalutare il problema e scherzò, prendendomi in giro per i miei scrupoli.

Allora, pensando soltanto ad una sua eccessiva ingenuità. non capii, ma capii sin troppo bene in seguito, allorché i fatti su di lui mi aprirono – devo dire con mio grande disappunto – gli occhi, e mi fu evidente che l’ingenuo, terribilmente ingenuo, invece, ero stato io che troppo a lungo mi ero ostinato a fargli credito d’esser in buona fede, mentre mi resi conto di aver avuto a che fare soltanto con un abile simulatore. Ma, come ho avuto già modo di dire – per la dura legge della vita – noi lupacci impariamo molto in fretta dall’esperienza. Infatti, quasi un annetto prima che Alfredo Rubino – del quale come asceta, nonché come leale e fraterno amico, non posso dire altro che un gran bene – ci lasciasse, dissi ad una persona di Roma, da me moltissimo stimata: «Vedrai che qualche mese dopo che Alfredo ci avrà lasciati, si faranno vivi l’innominato e i suoi famuli, e diranno che “siamo tutti discepoli di uno stesso Maestro, ed è uno scandalo che vi siano divisioni, nate in fondo solo da deprecabili incomprensioni”, e che, quindi, secondo loro, dovremmo lavorare ed operare tutti insieme appassionatamente», incomprensioni che loro attribuivano tutte ad Alfredo Rubino, o addirittura ad una mia – in realtà mai esistita – influenza nefasta su di lui. Almeno così diceva e dice tuttora, nella mia città, la “regista” della “manovalanza indigena” dell’innominato. Quella persona di Roma – persona molto ‘sveglia’, che già in passato mi aveva messo sull’avviso circa le capacità simulatrici dell’innominato – fu perfettamente d’accordo con me.  

E così, in effetti, avvenne. Alfredo ci lasciò nel gennaio del 2014, e ai suoi funerali si presentò al gran completo la “squadra” dell’innominato, sia quella romana che quella della mia città, ostentando amicizia e apprezzamento nei confronti di Alfredo defunto – che in vita avevano tradito, sabotato, calunniato e deriso in ogni maniera – e addirittura venendomi persino a salutare con apparente grande cordialità. Cordialità apparente, perché alcuni di loro avrebbero preferito, forse, che di me si facesse il roast-beef a Campo dei Fiori. Un paio di settimane prima della Pasqua successiva, mi sento telefonare da T., un amico della mia città che non vedevo da anni, il quale mi dice: «Mi ha telefonato da Roma X. [costui, molto legato all’innominato, è magna pars nella direzione del suddetto asilo-scuola] il quale mi ha pregato di dirti che lui era rimasto molto commosso pel fatto che, al funerale di Alfredo Rubino, ci si era ritrovati [a suo dire] tutti uniti e concordi. Allora, X. propone di ritrovarsi prima di Pasqua, in ricordo di Alfredo Rubino, come bravi discepoli di uno stesso Maestro, per una semplice lettura e meditazione insieme. X. ha invitato tutti noi della nostra città». Risposi a T. che non vedevo perché X. avesse telefonato a lui e non direttamente a me, visto che aveva il mio numero di telefono. Comunque telefonai, a mia volta, alla persona molto ‘sveglia’ di cui sopra, la quale mi comunicò che anche lei aveva ricevuto la stessa esternazione telefonica da parte di X., il quale proponeva che tale riunione si svolgesse non nel consueto luogo a Monteverde, ove per alcuni decenni si erano svolte le riunioni di Alfredo Rubino e quelle dello storico, e glorioso, Gruppo Novalis, bensì nei locali dell’asilo-scuola, a suo dire, «perché lì vi era più posto per accogliere le molte persone che sarebbero venute». Spinto da un Angelo malizioso, decisi di recarmi a Roma e con alcuni amici romani, tutti ‘vispi’ e piuttosto ‘svegli’, andammo insieme alla annunciata riunione “ecumenica”, alla scuola-asilo.

Appena giuntovi, ebbi un colpo, una sorta di flash-back che mi riportò indietro di 50-60 anni, quando – per le tragedie della mia famiglia – a 4-5 anni di età, destinatovi dal Tribunale dei Minori, finii in una serie di collegi, che a quella epoca erano tutti religiosi. L’asilo-scuola era in un edifico in una tenuta, recintata da un alto muro e cancello “schermato”, di un istituto religioso di preti. All’entrata della tenuta, subito dopo il cancello, vi era – come nei collegi dove ero stato da piccolo – la tipica grotta artificiale, riproducente quella di Lourdes, con una statua della Vergine e relativa fontana. Di fronte all’edificio, ospitante l’asilo-scuola, ve n’era un altro, del quale mi fu detto da coloro che ci vennero incontro a salutarci con ostentata cordialità: «Là ci stanno i preti». Dire che ero oltremodo perplesso, è dire davvero troppo poco. Naturalmente, la riunione non si svolse – e la mia orsolupesca diffidenza se lo aspettava – secondo quel che X. mi aveva fatto annunciare telefonicamente da T., ossia con una semplice lettura e meditazione. Come direbbe la mia cara amica Fang-pai, «La parola di quella gente non è affidabile, non è “oro”, perché essa non viene da loro onorata». Dalla mia città, a parte T. e sua moglie, non vennero altri, contrariamente a quanto annunciatomi. Alla suddetta riunione “ecumenica”, X. prima fece una “concione” introduttiva, durata una ventina di minuti, in arido stile universitario, dopo di che lesse una conferenza di Rudolf Steiner e, dopo la lettura della medesima, X. procedé a propinarci una sorta di noiosissima e aridissima “lezione universitaria” sulla medesima, allargandosi ad illustrare ogni due per quattro allo strabiliato popolo catecumeno in ascolto, come con Jorge Bergoglio, l’attuale papa Francesco, «la morale cattolica sia diventata una morale mondiale, una morale globalizzata», e via di seguito, per oltre mezzora abbondante, con affermazioni – per me oltremodo discutibili – della stessa risma. Addirittura, finita la “lezione” catechistico-universitaria, Y., uno degli amici ‘vispi’ romani che mi aveva accompagnato, si alzò e non partecipò al breve esercizio finale, tanto l’intera cosa gli era andata di traverso. Era chiaro che, senza avvertire, erano state cambiate le carte in tavola, e che venivamo messi di fronte al classico fatto compiuto. L’altra persona ‘vispa’, quella alla quale avevo fatto la sin troppo facile profezia di come sarebbero andate le cose dopo la dipartita di Alfredo Rubino, addirittura disse: «Mai e poi mai accetterò di partecipare più in questo luogo ad una riunione così».  

Tornato nella mia città, feci alcune ‘birbonissime’ ricerche – aiutato nell’intrapresa dal mio terribilissimo amico C. – e da cotal fatica, vennero fuori risultati a dir poco sorprendenti. Riporto, qui di seguito, con un pedissequo ‘copia-incolla’ – onde non si dica che m’invento qualcosa – quanto chiunque può agevolmente verificare essere pubblicato su internet, in vari siti, anche “ufficiali”, delle varie istituzioni citate. Da tali ricerche, X., un tempo assistente e ricercatore in una delle università statali di Roma, risulta esser stato dal 2004 professore associato di Economia Politica presso la Facoltà di Economia della Libera Università LUSPIO (ora Università degli Studi Internazionali di Roma), dove è stato altresì membro del Consiglio di Amministrazione, delegato del Rettore per l’orientamento, delegato annuale del Preside della Facoltà di Economia per varie funzioni, componente della Commissione Rettorale per la riforma della Facoltà di Economia: tutti incarichi di estrema fiducia, che di regola non si affidano al primo venuto, e senza precise garanzie di totale e verificata ortodossia. Ha inoltre svolto attività di docenza presso la Libera Università Maria Santissima Assunta (LUMSA), che è – come la precedente – una università non statale italiana d’ispirazione cattolica, con sede principale a Roma e altre sedi a Palermo e a Taranto.

Attualmente, X. risulta esser docente di ruolo, per le materie di Economia politica I, Economia politica II, Economia dei beni e delle attività culturali, alla Libera Università degli Studi “S. Pio V” (in sigla LUSPIO), e collaboratore dell’Istituto di Studi Politici “S. Pio V”, fondato a Roma nel 1972, il quale tra le sue finalità ha quella di «promuovere e incoraggiare, in Italia e all’Estero, gli studi nelle discipline economiche ed umanistiche, con particolare riferimento a quelle storico politiche e linguistiche, nonché ai problemi della società contemporanea” ispirando la propria attività “all’affermazione e alla difesa dei valori della civiltà, alla luce dei principi e della tradizione cristiana”. (Statuto art. 1)». Infatti, «Nel 1996 l’Istituto ha fondato la Libera Università degli Studi “S. Pio V” (oggi LUSPIO), con cui l’Istituto mantiene stretti rapporti di collaborazione scientifica e didattica, ispirandone in particolare le direttrici e le iniziative di ricerca».

Naturalmente, la “tradizione cristiana” è, per il suddetto Istituto e per la Pontificia Università dal medesimo emanata, esclusivamente quella ortodossa cattolica, alle cui “direttrici” si devono uniformare strettamente tutti i docenti nelle loro “iniziative di ricerca” e nel loro insegnamento. Che X., nei suoi studi di economia e nell’insegnamento universitario, aderisca pienamente a tale indirizzo di “ortodossia” cattolica è dimostrato dalla sua partecipazione, per esempio, alla “Pastorale Universitaria”, indetta dal Vicariato di Roma, e alla Settimana dell’economia 2015, indetta dal medesimo Vicariato e intitolata: L’UMANESIMO NELL’ECONOMIA GLOBALIZZATA: UTOPIA O PROGETTO FUTURO?. Naturalmente nella produzione scientifica e letteraria di X., come nel suo insegnamento universitario, non viene mai fatto verbo di Rudolf Steiner, dell’Antroposofia, delle opere di Massimo Scaligero, né tampoco della Tripartizione dell’organismo sociale, che pure una qualche relazione con le materie da lui insegnate ce l’avrebbe.  

Risulta, appunto, dalle suddette diligenti verifiche, come l’Università degli Studi Internazionali di Roma (o UNINT) sia un istituto privato di istruzione universitaria fondato a Roma nel 1996 dall’Istituto di Studi Politici “S. Pio V” con il nome di Libera Università degli Studi San Pio V, successivamente modificato nel 2010 in Libera Università degli Studi Per l’Innovazione e le Organizzazioni, o LUSPIO; la denominazione attuale è del marzo 2013 e la gestione del suddetto Ateneo è dal 2011 della Fondazione per la Ricerca sulla Migrazione e Integrazione delle Tecnonologie (FORMIT). Nel 2006 la LUSPIO fu pure oggetto di inchiesta giornalistica da parte del settimanale televisivo Report in ragione della relativa facilità con cui, a detta degli autori del reportage, si poteva accedere al titolo di laurea anche tramite le convenzioni di università come la LUSPIO con ministeri ed enti pubblici, che permettono di avere un percorso universitario più breve e grazie alle quali si possono convalidare esami con minor controllo rispetto alle università pubbliche: tutte notizie verificabili da chiunque abbia accesso a internet.

Per chi avesse dubbi in proposito circa la “santità” di Antonio Ghisleri, il futuro “San” Pio V, divenuto frate e sacerdote domenicano col nome di Michele Ghisleri, sappia ch’egli fu il papa della battaglia di Lepanto, ma fu soprattutto, sin dagli anni giovanili entusiasta sostenitore dell’Inquisizione. Nel 1528 fu ordinato sacerdote a Genova e presto diede prova delle opinioni che avrebbero trovato realizzazione pratica nel corso del suo pontificato, sostenendo a Parma trenta proposte a supporto del seggio pontificio contro le eresie. La Santa Sede lo nominò Inquisitore a Pavia, Como e Bergamo. Nel suo nuovo compito, frate Michele difese con zelo i principii della religione cattolica, suscitando viva impressione nel cardinale Gian Pietro Carafa, che lo segnalò a papa Paolo III. Nel 1557 fu creato cardinale; e dal 14 dicembre 1558 al 7 gennaio 1566, Grande Inquisitore dell’Inquisizione romana.

Per la Santa Inquisizione romana, ossia per il Sant’Uffizio, “San” Pio V scelse una nuova sede della congregazione, dopo che quella precedente era stata distrutta dopo la morte del predecessore Pio IV. Tenne in elevata considerazione il lavoro degli inquisitori e alcune volte assisté personalmente alle riunioni. Riordinò i poteri dei cardinali inquisitori nella bolla Cum felicis record. Nel 1571 istituì la Congregazione per la riforma dell’Indice dei Libri Proibiti (nota come Congregazione dell’Indice), attribuendole l’esclusivo compito di aggiornare l’elenco dei libri proibiti, che pertanto sottrasse all’Inquisizione. Pio V stabilì quali fossero i criteri in base ai quali si poteva definire un’opera come fonte di eresia. La Congregazione aveva il compito di esaminare i testi, applicando i criteri imposti dal pontefice. La lista dei libri proibiti veniva inviata a tutti gli inquisitori locali, i quali informavano gli stampatori su cosa non si potesse pubblicare. Durante il pontificato di Pio V si svolsero i processi agli umanisti Pietro Carnesecchi, fiorentino, e Aonio Paleario, che era di Veroli come Massimo Scaligero, processi che si conclusero entrambi con la condanna a morte (rispettivamente, 1567 e 1570), ossia con la morte atroce sul rogo. “San” Pio V confermò nel 1570 i privilegi accordati alla Società dei Crociati per la protezione dell’Inquisizione e ordinò loro di difendere con le armi le azioni dell’Inquisizione. Istituì a Roma il Ghetto per gli Ebrei, che perseguitò in molti modi vessatori.

“San” Pio V «…perseguitò con furore ancor più sfrenato i protestanti veri e propri…» [Leopold von Ranke, Storia dei Papi, p. 269]. Dopo l’adesione alla riforma protestante dei Valdesi che, in seguito alle persecuzioni subite nelle valli d’origine, si erano trasferiti da Bobbio Pellice nel paese di Guardia Lombarda (oggi Guardia Piemontese) in Calabria, l’allora ancora solo cardinale Michele Ghislieri (futuro papa Pio V), deliberò che venissero annientati sia i valdesi del Piemonte che quelli della Calabria. Scatenò così contro di loro una crociata e li fece sterminare. La persecuzione religiosa giunse fin dentro le mura della parte antica di Guardia (il cosiddetto “paese”) con inenarrabili violenze e l’uccisione di gran parte della popolazione, comprese donne e bambini, 118 persone in totale [Cesare Cantù, Gli eretici d’Italia, Vol. 2, Unione Tipografico-Editrice, Torino 1866, p. 359]. I pochi superstiti scampati al massacro furono costretti alla conversione. Rimane a testimonianza la porta del sangue, chiamata così dal 5 giugno 1561, giorno del massacro di circa 2000 valdesi, che viene commemorato dal 2008 con la Giornata della Memoria.

Non c’è che dire: proprio un bel tipino, questo papa, con la sua bella scia di sangue… E a “San” Pio V, al suo Concilio di Trento, al suo Catechismo, alla sua messa ‘tridentina’ in latino, si richiamano con entusiasmo tutti gl’integralisti cattolici: quelli di Alleanza Cattolica, della rivista Sodalitium, della rivista Controrivoluzione, del gruppo politico di estrema destra “Lepanto”, della “lefevriana” Fraternità Sacerdotale S. Pio X, e tutta una vasta e varia congerie di gruppi, associazioni politiche e religiose reazionarie, che sognano una Restaurazione come quella voluta da Metternich al tempo del Congresso di Vienna, col ritorno all’Ancien Régime, ante 1789, all’asburgico Sacro Romano Impero della Nazione Tedesca, allo Stato della Chiesa e al Papa Re, alla monarchia borbonica nel Meridione d’Italia, gruppi e associazioni che la noia e la fatica soltanto mi impediscono di trascrivere più in dettaglio. 

Ora, le gerarchie superiori della chiesa cattolica e i suoi prelati, in quasi venti secoli, sono state accusate di tutto, ma mai di essere degli sprovveduti, o gente che per sentimentalismo si faccia facilmente ingannare. Perciò, se all’Istituto di Studi Politici “S. Pio V”, e alla Libera Università degli Studi “S. Pio V” (oggi LUSPIO), ad X. sono state offerte ben tre docenze di ruolo, ossia la cattedra in tre materie, immagino docenze lautamente compensate, e collaborazione ad un prestigioso istituto culturale con molteplici relazioni internazionali, opino che ciò sia avvenuto – così almeno mi fa intravedere la mia orsolupesca ‘fiutoveggenza’ – non solo per meriti “scientifici”, che sicuramente ci saranno, e che non intendo minimamente mettere in dubbio, in quanto un’apposita Commissione esaminatrice, “in scienza e coscienza” li ha stimati validi, ma anche perché egli presentava quelle qualità che la chiesa cattolica ritiene essenziali e necessarie per insegnare in un qualsivoglia Istituto, che sia conforme per “Statuto” alla dottrina sociale e religiosa della chiesa, quindi presentante ai loro occhi precise “garanzie” ideologiche e, soprattutto, di certissima affidabilità confessionale, come del resto tutto il discorso fatto da X. all’esterrefatto uditorio “scaligeropolitano”, all’asilo-scuola, lasciava chiaramente trasparire. Del resto, sempre da diligente indagine, risulta che all’indirizzo romano del suddetto asilo-scuola vi sia la sede di una congregazione sacerdotale, con tanto di ‘noviziato’, e che tutta la tenuta sia direttamente dipendente dal Vicariatus Urbis, ossia direttamente dipendente dalla Curia romana della potenza straniera d’Oltretevere, mentre la sede principale di detta congregazione risulta essere in Via Merulana, dove e/o nelle adiacenze son pure locate sedi importanti delle congregazioni dei R.P. Rogazionisti, Redentoristi, Salesiani, della nota Compagnia, e molte altre maschili e femminili, che tralascio.

Tra le altre istituzioni squisitamente cattoliche, sempre in Via Merulana 124, vi è eziandio la Pontificia Universitas Antonianum, del cui Comitato Scientifico della Commissio Sinica fa parte il nostro innominato, assieme ad altri suoi stretti collaboratori. L’innominato ha rapporti altresì con la Pontificia Universitas Urbaniana, che ha persino pubblicato suoi lavori, editi direttamente in Vaticano. Conoscendo i legami molto stretti che intercorrono tra l’innominato e X., e penso pure – questa la mia orsolupesca opinione – tra l’innominato e la rivista romana, che si presenta come “scaligeropolitana”, sulla quale si leggono molti articoli di un anonimo che non possono non lasciare alquanto perplessi molti discepoli di Massimo Scaligero per le tesi confessionali chiaramente espresse, vi è proprio da chiedersi che cosa costoro direbbero se partecipassero, nell’ambito di una “Pastorale Universitaria” indetta dal Vicariatus Urbis, ad una Settimana della Pedagogia, e se ivi parlerebbero di Rudolf Steiner e dell’Antroposofia, la cui visione dell’uomo e del mondo, la cui concezione del Logos e della Iniziazione sono in frontale contrasto con quanto dogmaticamente proclamato ex cathedra dal magistero papale come obbligatoria materia di fede per ogni cattolico, pena la scomunica.

In effetti, dopo la Settimana dell’Economia, la suddetta “Pastorale Universitaria” del Vicariato di Roma, organizzò, il 3-9 maggio 2015, anche una Settimana delle Scienze Sociali; il 10-16 maggio 2015, una Settimana del Diritto, e il 17-23 maggio 2015, una Settimana delle Scienza Educative, ma non credo proprio che X. sia andato in sì auguste assisi, ad esporre quanto l’Antroposofia e Rudolf Steiner hanno da comunicare sull’economia, sul diritto, sulla Tripartizione dell’organismo sociale, sulla pedagogia alla luce della Scienza dello Spirito. argomenti di cui X. – come magna pars del suddetto asilo-scuola, e come scrittore, sotto prudente eteronimo, della citata rivista romana “scaligeropolitana” – ha o dovrebbe avere ampia conoscenza e competenza. 

Tutto questo mostra ad abundatiam quanto siano, alla bisogna, elastiche e spregiudicate la politica e le strategie operative della potenza straniera d’Oltretevere, quanto sia elevata ed efficace la sua capacità di penetrazione insinuante negli ambienti “esoterici”, e quanto siano ingenui e sprovveduti coloro che in campo spirituale ed iniziatico sognano un accomodamento, una convivenza, una “coesistenza pacifica” – che si rivelerà sempre esiziale – con tale potenza straniera d’Oltretevere, la quale usa, a seconda delle occorrente o delle opportunità, ogni mezzo violento o pacifico, per attuare il proprio progetto di potere totalitario.

Tra chiesa cattolica ed esoterismo autentico, tra chiesa cattolica e Scienza dello Spirito, vi è stato, vi è, e vi sarà sempre, un contrasto fatale ed una inconciliabilità d’origine, congenita. Su questo punto – veramente cruciale – vi sono innumerevoli pagine, chiarissime, e dichiarazioni orali sia di Rudolf Steiner che di Massimo Scaligero, e solo la comodità interiore, la pavidità, la sciocca e superficiale sentimentalità, nonché la volontà di autoillusione, l’inconsequenzialità logica di molti esoteristi, di molti antroposofi e “scaligeropolitani” possono portare a pensare che le cose stiano diversamente.

Abbiamo visto, inoltre, quanto siano vere le parole ammonitrici di Massimo Scaligero di come l’Ostile giunga a mentire persino dicendo la verità. A queste parole vorrei accostare quelle, parimenti severamente ammonitrici, di Rudolf Steiner di non permettere che venga separata la sua Opera dal suo nome; di non permettere che vengano separate le tecniche del metodo ascetico, da lui dato nel libro L’Iniziazione. Come si conseguono conoscenza dei mondi superiori e nella sua La Scienza Occulta nelle sue linee generali, dalla visione antroposofica dell’uomo e del mondo, e dalla Via iniziatica rosicruciana; di non permettere che vengano separati dalla Scienza dello Spirito, asceticamente e iniziaticamente sperimentata, doni del Mondo Spirituale come la pedagogia antroposofica, la pedagogia curativa, la medicina antroposofica, l’agricoltura biodinamica, l’arte della parola, l’euritmia. Rudolf Steiner ammonì che una tale separazione della sua Opera dal suo nome sarebbe stata una grande vittoria dell’Ostile, dell’Oscuro Signore della morte e della menzogna. In tal caso, tutto il dono degli Dèi si sarebbe mutato in venefica menzogna: che è quanto costantemente tenta di fare la potenza straniera d’Oltretevere. Ma Marie Steiner ripeteva sempre di nuovo il motto goethiano, da Rudolf Steiner e da lei scelto, nel 1913, come divisa della prima Società Antroposofica: Die Weisheit ist nur in der Wahrheit!, ossia: La Sapienza è solo nella Verità!. Appunto, nella Verità, e non nella menzogna, nell’intrigo, nella simulazione, nella seduzione, nella corruzione, nella disinformazione, nel disorientamento degl’ingenui, nella doppiezza, nel trasbordo ideologico inavvertito.    

Quanto al rapporto tra esoterismo e chiesa cattolica, e all’azione disgregatrice di alcuni  ‘inviati non invitati’ – come direbbe il mio terribilissimo amico C. –  in “missione speciale”, che attuano all’interno della Comunità Solare opera deliberata di “trasbordo ideologico inavvertito”, avrò modo di ritornare con un ulteriore articolo di incomodo disvelamento. Quanto a me, tengo sempre ben presente quel che mi disse Massimo Scaligero:

«Ricordati: prima o poi tutti i traditori dello Spirito finiscono tra le braccia della chiesa cattolica».

Nelle moltissime malinconiche notti, pervase di dolcissima e cronica insonnia – che, a quanto pare, divertono moltissimo i cari Savitri e Isidoro, i quali invece la notte dormono e ronfano saporitissimamente – mi ritrovo ad avere molto tempo a disposizione per leggere, meditare, e alquanto pensare. Il molto tempo, diurno ma soprattutto notturno, dal Cielo e dai Numi così benignamente concessomi, mi permette di pensare e di scavare in profondità in quel che leggo, di portare uno sguardo attento e non frettoloso fin nei meandri meno evidenti delle realtà espresse o inespresse, che stanno dietro a parole, a discorsi, a ricordi di eventi talvolta da lungo tempo trascorsi.

Insistendo con diligenza e pazienza in tale opera di “scavo”, giunge spesso il “felice” momento nel quale la mia Amata, la glaucopide Dea della Celeste Sapienza, generosamente manifesta, e disvela al suo cronicamente insonne innamorato, parole e discorsi dagli aspetti davvero sorprendenti, talvolta ben celati, che si collegano ‘stranamente’ con altre parole ed altri discorsi, nonché con eventi nel tempo vicini o lontani. Quando Ella decide che il disvelamento si operi, la ierofania allora avviene in tutto il suo travolgente, abbagliante splendore: questo è appunto il significato originario, misterico e pagano, della parola ellenica ἀποκάλυψις, apokàlypsis (tratta dal verbo καλύπτειν, kalýptein, “velare”), e significante appunto il sollevamento del ‘velo’ che ‘celava’, a Sais e in altri Suoi Templi, in Egitto e altrove, il volto della mia Amata agli occhi degli inscienti, dei non iniziati, dei profani, ossia di tutti coloro che erano tenuti a rimanere fuori dell’Iseum, del Tempio dell’Unica Dea.  

In tale disvelamento, i frammenti dispersi – come le disjecta membra di Osiride, il Dio di Abido, raccolte dalla sua fedelissima sposa, la sapientissima dea-maga Iside – vengono irresistibilmente ricomposti in una folgorante, e inaspettata, sintesi che non manca mai di sorprendere e di suscitare lo stupore di colui allo sguardo del quale, ogni volta, il mistico velo viene sollevato. Quel che in tali momenti il disvelamento manifesta è sovente l’esatto contrario di ciò che la pragmatica, e imperante contortodossia ha “interesse” ad ammannire come “rivelazione” al fidente e ingenuo popolo catecumeno. Non si riflette quasi mai al fatto che ri-velare, alla lettera, in realtà significa “velare ripetutamente”, ossia “velare due volte”: quindi proprio il contrario di quel che generalmente si crede. Ma, ‘cosa’, ‘a qual fine’, e ‘perché’ si vuol “ri-velare”, velare due o anche più volte, appunto per ben nasconder qualcosa, onde ciò che è stato così accuratamente celato non venga, molto “inopportunamente”, prima rinvenuto e poi dis-coperto? È quanto cercheremo, nel tempo, gradualmente, di dis-velare. Sarà comunque una impresa ben temeraria, che esigerà da parte del candido lettore, oltre una buona dose di pazienza, la più grande spregiudicatezza, perché il sollevare il velo mostrerà quanto la verità appaia molto poco verosimile e ancor meno gradita alla pigra e torpida comodità della natura umana, la quale di massima preferisce permanere nell’ignoranza ed evitare di scontrarsi con “inopportune”, quanto importune, demolizioni dell’interessata vulgata ufficiale, al colto e all’inclita a gran voce continuamente predicata e affermata. Ma cominciamo intanto con la degustazione di qualche saporita “primizia”, cui nel tempo ne seguiranno alquante altre.

Nella Introduzione alla recente riedizione dell’opera di Massimo Scaligero, Dallo Yoga alla Rosacroce, ci sono considerazioni abilmente rivestite di consumata dialettica, ma le cui implicite proposte – ancorché molto prudentemente espresse, e quindi tali da sfuggire allo sguardo non attento ed esercitato di molti – comportano tutta una serie di conseguenze nefaste, le quali possono rivelarsi sommamente esiziali per i singoli individui e per la Comunità Solare. Tale Introduzione, non firmata e presumibilmente attribuibile a chi firma la Prefazione unicamente con le sole iniziali B.M., può leggersi alle pp. 11-55 del volume pubblicato nel 2012 dalle romane Edizioni Mediterranee, e riprende pressoché alla lettera, con variazioni minime, quanto scritto in un articolo, parimenti non firmato, apparso, nel giugno 2000, col titolo «Il coraggio è un’abitudine». Ricordo di Massimo Scaligero a vent’anni dalla scomparsa, alle pp. 3-39 del numero 69-70, di una rivista romana della quale ho già avuto più volte occasione di occuparmi a proposito dell’ormai famigerato e mai troppo infamato “trasbordo ideologico inavvertito”. Soprattutto inavvertito: specialmente nel suddetto articolo e nell’Introduzione, che si vorrebbero far credere esser “fedelmente biografici” – rispetto alla vita e all’operare di Massimo Scaligero – scritti dal presunto unico, anonimo, estensore dei due sunnominati scritti. Ma veniamo a quel ch’egli scrive, con identica formulazione, alle pp. 18-19 della sua Introduzione e alle pp. 9-10 dell’articolo pubblicato nella su accennata rivista romana. Facendo riferimento al rivolgersi di Massimo Scaligero ai “disperati”, come a coloro che possono percorrere con radicalità e assolutezza la Via dell’Io, l’anonimo così scrive:   

«Egli [Massimo Scaligero] di costoro fu l’antesignano, l’avanguardia, il preparatore. Diceva: “Noi siamo i preparatori dei preparatori dei preparatori”, e su di ciò converrà riflettere, finalmente giunti a questo punto di svolta. Nella progressione da lui indicata si nasconde una verità che non ammette indugi: né quelli della nostalgia, né quelli derivanti dalla troppa passiva assunzione della sua opera. Vi è infatti un solo modo di rimanervi fedeli: proseguirla. Il solo modo in cui essa possa continuare a vivere. Ossia la sua opera deve diventare l’opera dei prosecutori, i quali opereranno per quel che sarà loro dato, senza pretesa alcuna di ripeterne il livello, ma con il fermo proposito di aggiungervi qualcosa: anche pochissimo, comunque qualcosa. In quel piccolo passo in più è il senso solare di una tradizione che non si interrompe, di una ricerca che accompagna la manifestazione mutante nel tempo.

Sui continuatori incombe la severa responsabilità di non ingessarne l’opera, tradirla, disperderla. L’assunzione piena e consapevole di questa responsabilità fa di ognuno un continuatore. È parimenti la responsabilità a rendere ognuno preparatore di quanti, a loro volta, intendessero assumere la stessa responsabilità. Il senso di responsabilità, in realtà sintesi di immaginazione e di moralità, è lo strumento più efficace per correggere gli errori che la singola personalità inavvertitamente immette nella ricerca, sperimentazione, mediazione dell’ideale ascetico. Esso pone il continuatore in rapporto con l’essere interiore di chi lo ha preceduto senza fissarlo nell’inchiostro dei suoi scritti, né riguardo al ricordo troppo umano dei suoi giorni terreni, di questi lasciandogli cogliere l’aspetto essenziale, l’immagine indipendente da vita e morte e quindi di rinnovata vita.

Anche a questo proposito soccorre il modello incarnato dallo stesso Scaligero rispetto all’opera di Rudolf Steiner, da lui accolta e vivificata nella direzione essenziale e secondo la libertà noetica sopra indicata».

Il candido lettore, pur preso ed edificato dall’elegante e fluido periodare del nostro anonimo scrittore, può non aver del tutto chiaro a ‘cosa’ concretamente si riferiscano i “generosi” avvertimenti ed eziandio le indicazioni “operative”, così sibillinamente offerte. Ma poiché ritengo – mi si perdoni la selvaggia e lupesca presunzione – di ben conoscere per diretta esperienza vissuta, nonché accurata, estremamente diligente, verifica, quale sia la “ascosa significazione” delle su riportate parole, a quali non evidenti realtà esse si riferiscano, e soprattutto quali siano le segrete, prudentemente inespresse, intenzioni dell’anonimo, non sarà poi così difficile dissipar la nebbia che le avvolge. Ma, ci si chiederà – ed è comprensibilissimo – come faccia io a conoscere cotali segrete ed inespresse intenzioni del nostro anonimo scrittore. Beh, a parte una certa selvatica ‘fiutoveggenza’ ch’ogni lupaccio appenninico in abbondanza istintivamente possiede e mantiene in costante esercizio per la propria sopravvivenza, vi è pure il generoso aiuto della glaucopide Dea, la quale usa sovente mezzi straordinari ed eziandio piuttosto stravaganti per far conoscer, a chi Ella vuole, i contenuti più celati. Ma procediamo con ordine.

Esattamente venti anni fa – tempus, heu, celeriter fugit! – ebbi un ‘incontro–scontro’ a casa mia con una persona che da vari anni operava in campo editoriale pubblicando libri vari ed una rivista relativi, anche se non sempre, ai temi della Scienza dello Spirito. Con lui avevo un rapporto estremamente polemico, non condividendo spesso le sue idee e scelte editoriali, e soprattutto molte azioni, che allora – piuttosto ingenuamente, lo confesso – giudicavo essere solo sciocche e controproducenti, ma non ancora volutamente e intenzionalmente ostili alla Scienza dello Spirito e a Massimo Scaligero, e di conseguenza demolitrici e fuorvianti. Mi ostinavo a volergli essere amico, e a voler pensare ch’egli pure lo volesse essere nei miei confronti: una serie di incontri mi dimostrarono, nella maniera più eloquente, quanto clamorosamente mi sbagliassi. I discorsi che faceva questo innominato sono straordinariamente simili e concordanti con quelli dell’anonimo introduttore della recente edizione di Dallo Yoga alla Rosacroce, presumibilmente autore pure di molti articoli non firmati apparsi sulla suddetta rivista romana. Questo per spiegare il ‘perché’ del racconto di alcuni eventi, da chi scrive vissuti in prima persona e taciuti per decenni.

Per oltre quindici anni, dopo che Massimo Scaligero ci aveva lasciati, avevo ripetutamente invitato nella mia città tale innominata persona, ma ella molto elegantemente declinava ogni invito, facendo capire con educata malgrazia quanto poco gliene calesse. Ma siccome noi lupacci, anche se in taluni casi possiamo risultare un tantinellino ingenui (il candido lettore tenga conto, però, che noi lupacci impariamo molto in fretta…), siamo altresì ostinatamente testardi, mi ero ficcato nella mia lupesca testaccia l’idea di farlo venire nella mia città, e di averlo una volta mio ospite. Pensavo che di fronte ad un piatto di spaghetti affogato nella rubiconda italica pommarola, dopo aver bevuto il “nero e rio caffè”, e fumando poi, belli comodi comodi, ottimi sigari d’etrusca fattura, sarebbe stato molto più facile parlare, chiarire ed appianare divergenze e malintesi.  

Mai idea, invero, fu più “felice” – nel senso latino e romano, e non in quello attuale, sentimentale e banale, del termine – e mi resi conto solo in séguito come un birbonissimo Àngelos, abile messaggero e fedele ministro della mia sapientissima Amata, mi avesse maliziosamente ispirato cotale ideaccia, non precisamente “platonica”, e come poi abbia fatto in modo che gli eventi si svolgessero in maniera per me sorprendentemente disvelatrice – oltre che alquanto ‘inopportuna’ per chi so io – dei segreti pensieri e delle occulte intenzioni di costui. In effetti, il risultato – cui, in verità, non avrei mai pensato prima di allora di pervenire – fu l’esatto opposto di quello da me atteso e financo auspicato e desiderato. Risultato per me, paradossalmente, ‘felice’, ossia molto ‘fortunato’, in quanto ho sempre ritenuto migliore e infinitamente preferibile la conoscenza della più tragica realtà al poetico sogno di qualsivoglia rosea illusione. In precedenza, a dire il vero, dubbi più che giustificati e forti ne avevo avuti molti e da lunga pezza, ma la persona in questione ai miei occhi non aveva ancora superato quella che gli anglosassoni chiamano “redline”, ossia quella linea rossa oltrepassata la quale non vi è più ritorno possibile. Lo fece precisamente in quel memorabile ‘incontro-scontro’. Ulteriori colloqui, e tutto il suo comportamento successivo, non fecero altro che confermarmi quanto si manifestò in quel ‘fatale’ incontro.

Per farlo muovere dall’Urbe, e decidere di venirmi a trovare, gli promisi una cosa cui sapevo non avrebbe saputo resistere. Avevo in mio possesso – fattomi generosamente pervenire dalla mia sapientissima Amata – un testo di Rudolf Steiner, inedito persino in tedesco. Si trattava delle conferenze – come ho già scritto nell’articolo su Giovanni Colazza – da lui tenute nel marzo del 1909, a Palazzo del Drago, ospite della nobildonna bolognese Angelica Spada Veralli, dei Principi Potenziani, divenuta col matrimonio Principessa d’Antuni del Drago. L’aristocrazia felsinea può riservare, ad un sincero e leale ricercatore, molte mirabili sorprese! Il testo di quelle conferenze – che pur si sapeva essere state tenute – era ignoto persino al Lascito di Rudolf Steiner, a Dornach, e quando le portai al Lascito, una trentina d’anni fa, la mia cara amica Hella Wiesberger mi coprì di benedizioni, di ringraziamenti, e di doni. L’innominato, che sarebbe stato mio ospite, non solo ignorava del tutto l’esistenza di quelle conferenze romane di Rudolf Steiner ma, a quel tempo, non sapeva neppure chi fosse, quale fosse il suo nome, e ancor meno conosceva la biografia di colei che, negli ambienti antroposofici dei primi del Novecento, veniva familiarmente chiamata “Elika” d’Antuni del Drago, essendo “Elika” non il suo nome di battesimo, bensì solo un semplice diminutivo di “Angelica”, usato da familiari ed amici, a Bologna e a Roma, come affettuoso vezzeggiativo.

Il testo in questione recava – scritta a matita, e quasi cancellata dall’usura del tempo, ma ancora leggibile – la dedica, molto delicata, firmata dalla nostra Principessa, ad un’amica (che io penso essere, per una serie di motivi, la baronessa Emmelina de’ Renzis), così formulata: “Alla mia compagna ed amica, seguendo la Via, Elika d’Antuni”. E, subito sotto, recava come titolo, Conferenze tenute dal Dr. R. Steiner al Palazzo del Drago nel marzo 1909, e come sottotitolo Appunti presi per desiderio di Sua Eccellenza la Principessa d’Antuni. Questo testo era rilegato, in un grosso quaderno miscellaneo formato A-4, con altro materiale sapienziale, di estremo interesse, alcune parti del quale riguardanti la dottrina e mantram vari della Sezione cultico-simbolica della Mystica Aeterna, ossia della Seconda Classe della prima Scuola Esoterica, fondata da Rudolf Steiner negli anni 1905-1906. Addirittura, su ben due di quelle parti, vi era l’avvertenza autografa di Giovanni Colazza – la cui calligrafia è per me riconoscibilissima, possedendone moltissimi specimen – che diceva: “Riservato per lo studio nelle logge R.+C.”. Anche questi testi, assolutamente inediti in tedesco, li portai a Hella Wiesberger, al Lascito di Rudolf Steiner a Dornach, ricevendo da lei ulteriori benedizioni, ringraziamenti e doni.

Per suscitare, anzi per attizzar vieppiù, in maniera birbonissima, la curiosità dell’innominato, gli dissi – naturalmente senza comunicargli minimamente di che cosa si trattasse – che gli avrei dato un testo di Rudolf Steiner, sino ad allora inedito persino in tedesco. Avrebbe avuto quindi in mano una “primizia” che, pubblicata in Italia in anteprima mondiale, avrebbe costituito un evento di notevole importanza. L’innominato, pur affettando – come suo solito – una sorta britannico “distacco”, s’incuriosì assai e quella volta, dopo innumerevoli e inutili inviti, accettò la proposta di venirmi a trovare. Poco dopo il suo arrivo, quella sera stessa, lo portai alla nostra riunione rituale di meditazione, che si svolgeva in una stanza liberalmente messami a disposizione al suo studio da mio fratello, anche lui discepolo di Massimo Scaligero, dopo che anni prima in conseguenza di una serie di azioni – come scoprii in séguito – freddamente programmate, in quel di Roma, dallo stesso innominato e da qualcun altro, indi brutalmente attuate nella mia città da condiscendente e volenterosa “manovalanza indigena” eterodiretta, ero stato cacciato dalle case, ove per lunghi anni avevo tenuto le riunioni. “In questa casa tu non potrai più fare riunioni”, mi fu più volte detto, ed io “scossi la polvere dai miei calzari”.

La riunione di meditazione, estremamente scarna di forme ma intensa di forze, si svolse come sempre con tutto il rigore rituale al quale, con la necessaria gradualità, nel corso degli anni, Massimo Scaligero ci aveva condotti. Io sapevo che tale forma rituale e il correlativo rigore erano quelli attuati da Rudolf Steiner e da Giovanni Colazza nelle loro rispettive cerchie interne, nonché – come mi confermò personalmente Massimo Scaligero – nel Gruppo di UR, alla cui cerchia “operativa”, negli anni Venti dello scorso secolo, parteciparono qualificati discepoli del Dottore come Giovanni Colazza, Giovanni Colonna di Cesarò, Arturo Onofri, e altri. Una volta giunti a casa mia, l’innominato ospite fece delle osservazioni assai beffarde – per me oltremodo offensive – alle quali tuttavia non diedi spazio per rispetto dei doveri dell’ospitalità. Tra le varie cose, disse: “Ma che cose strane fate voi quaggiù!”. Gli risposi soltanto che quelle “cose strane” erano quanto ci aveva indicato Massimo Scaligero e che io, in quanto orientatore, attuavo perché convinto non tanto, o non solo, dall’autorevolezza della sua indicazione, che pure tenevo in estremo conto, quanto da personali e radicali esperienze interiori. In seguito, mi resi conto quanto e perché il silente Rito della meditazione in comune al mio innominato ospite stesse – per usare un’espressione decente – “sull’anima”.

Già anni prima erano venute alcune persone da Roma, le quali, una volta tornate nell’Urbe, molto slealmente – e rigorosamente alle spalle – avevano calunniato la modalità rituale trasmessaci, cercando in tal modo di metterci in cattiva luce con persone a noi molto amiche, per esempio con Alfredo Rubino, il quale ovviamente non si “bevve” le velenose menzogne. Anni dopo, falliti tali grossolani attacchi dall’esterno, si passò ad attacchi più mirati e attuati – “dall’interno della cittadella”, per usare un’espressione di Massimo Scaligero stesso – da parte di una disponibile “manovalanza indigena” della mia città, cui venne commissionato il “lavoro sporco” da farsi. Mi resi presto conto che il “progetto” in questione, sia pure nella sua scellerata perfidia, era molto “intelligente” e ben pensato. Non “robetta” da dilettanti, bensì un vero e proprio “progetto”, abilmente pensato da gente astuta, di grande esperienza, e soprattutto priva di qualsivoglia genere di scrupoli: quindi molto pericolosa.  

Da una parte, mettendo in atto una melliflua strategia di seducenti parole, si cercò di trasformare quella che doveva essere una Comunità spirituale in un brillante “Club di Lettura e Conversazione”. Mentre dall’altra, si procedeva, sempre da parte della suddetta “manovalanza indigena”, molto “cristianamente”, alla demolizione morale – dapprima rigorosamente alle spalle, poi sempre più apertamente e sfacciatamente, davanti a tutti gli amici – di colui che a un tale progetto scellerato si prevedeva si sarebbe opposto con tutte le sue forze.

Da una parte, furono usati tutti i discorsi che potevano compiacere la pigrizia di molti che trovavano dura e faticosa – ed indubbiamente lo è – l’intensa pratica di un’ascesi così impegnativa com’è la Via del Pensiero. Perciò, sia a Roma che nella mia città, fu data la stura a discorsi del tipo “da voi di concentrazione ne è stata fatta abbastanza, anzi troppa”, “bisogna stare attenti a farne troppa di concentrazione, perché può far male”, “la Via del Pensiero può diventare la via del sublime egoismo”, ed altre simili sconce menzogne delle quali ho avuto ripetutamente occasione di parlare sul blog di “Eco”. E per gratificare le velleità dialettiche di taluni, ossia la loro vanità oratoria, invece, veniva proposto di trasformare le riunioni rituali di meditazione, ritenute “troppo austere”, in liberi dibattiti – sorta di talk-shows all’americana – nei quali si discuteva su un testo letto o su un qualsivoglia altro argomento. A chi, un giorno, propose di tornare alle forme scarne e spartane di un tempo, fu brutalmente risposto che “per molti un’assoluta austerità era insopportabile”, ossia – dico io – era insopportabile alla loro infingarda, pigra, paurosa, sciocca e vanitosa natura inferiore. Ma, per tutti i Numi dell’Olimpo, io dico: a cotal gente, non l’aveva mica prescritto obbligatoriamente il medico, o ordinato e costretto un militare col fucile mitragliatore puntato, di fare per forza un cammino iniziatico così duro, difficile ed estremamente esigente, come la Scienza dello Spirito e la Via del Pensiero: ci sono tanti altri modi belli, divertenti, interessanti, e consolanti  – ma soprattutto innocui e molto meno faticosi – di sciupare in maniera del tutto innocente e “creativa” il proprio tempo…

Dall’altra, fu deciso di occuparsi di colui che, non volendo adeguarsi a cotali equivoche “sperimentazioni”, si ostinava nella “eretica pravità” di voler perseguire l’ideale ascetico indicato costantemente a noi tutti da Massimo Scaligero. A tale ideale persino nell’ultimo incontro del 25 gennaio 1980, poche ore prima di lasciare la spoglia corporea, egli chiese – con parole che l’eretico ostinato porta scritte a lettere di fuoco nella mente, nel cuore, e nell’anima – di essere fedeli ad ogni costo. Perciò contro l’ostinato nemico delle mirabili innovazioni si ritenne necessario dover usare i sistemi tipici dell’arsenale politico e clericale: non rispondere alle argomentazioni, ma squalificare sotto ogni aspetto chi le portava, infamandolo prima alle spalle e poi, una volta sufficientemente delegittimato agli occhi degli amici ingenui e stupiti, anche pubblicamente. L’eretico depravato veniva dipinto agli ingenui amici – secondo una ben sperimentata prassi leninista e gesuitica – a tinte fosche come pagano, buddhista, orientaleggiante, esseno, come individuo anticristico, antigraalico, invasato nientepocodimenoché dagli Asura, nonché psichicamente squilibrato e clinicamente paranoico ecc. ecc., e quindi qualunque cosa ch’ei dicesse non aveva alcun valore.   

Nei loro “cristianissimi” intenti, egli avrebbe dovuto o piegarsi e adeguarsi, e – dopo le “salutari umiliazioni e penitenze”, come fu detto qualche secolo fa al mio amato Principe – accettare di essere eterodiretto, o in caso contrario andar incontro all’isolamento personale, all’ostracismo e alla distruzione delle sue amicizie, degli stessi rapporti familiari, alla rovina totale anche economica, all’esecrazione della sua memoria.

La massima prova di forza – da parte della disponibile “manovalanza indigena”, tanto per esser chiari – fu tentata alla fine di settembre del 1990. Fu da loro organizzata una riunione di tutti gli amici in stupito ascolto, ai quali furon dapprima ammanniti suadenti discorsi, in stile “sessantottino”, del tipo: “bisogna andare incontro democraticamente alle esigenze della base”, “bisogna intervenire socialmente sul ‘territorio’, e non chiudersi in maniera astratta ed egoistica nella pratica spirituale”, “la funzione spirituale dell’orientatore è superata e superflua”, “siamo tutti orientatori”. Dopo vari simili infervorati discorsi, svolti con un’abile programmazione dei vari interventi, si passò alle accuse aperte, alle quali mi guardai bene dal rispondere, tanto erano infami: si pretendeva ch’io facessi una sorta di maoistica “autocritica davanti alle masse”, come nella Cina delle Guardie Rosse all’epoca della “Rivoluzione Culturale”. Vi fu un momento parossistico nel quale, di fronte all’indifferente e divertito distacco dell’eretico pertinace e del pagano incallito sotto accusa, uno degli intervenuti pensò che fosse venuto il momento di passare alle vie di fatto, cercando persino di mettere le mani addosso al corrigendo peccatore, il quale – non volendo dar sfoggio delle un tempo molto ben apprese Arti Marziali estremo-orientali – ritenne savio mostrare algida indifferenza di fronte a cotale manifestazione di tanta plebea volgarità, e lasciar sfogar inutilmente nel vuoto l’esagitata violenza.

In tali drammatici eventi, vi è talvolta un momento in cui la situazione dal tragico vira decisamente al comico, e vengon fuori allora aspetti circensi delle persone così buffi da muovere al riso persino chi si nutrisse quotidianamente dell’apàtheia, e dell’ataraxìa, ossia dell’impassibilità e dell’imperturbabilità stoiche, o dell’upeksha e del vairagya,  ossia della equanimità e del distacco predicati dal Buddha Shakyamuni. Infatti, ad un certo punto di quella tragicomica riunione una persona, appartenente alla solerte e disponibile “manovalanza indigena” di cui sopra, evidentemente incaricata di intervenire, secondo un copione già preparato, in quel momento, rivolgendosi alla “base”, le cui “esigenze creative” erano state in precedenza così altamente decantate, disse: «Chi è d’accordo con me sul fatto che alle riunioni si parli, si commenti e si discuta, alzi la mano!». In quel momento, io mi volsi e ficcai fisso lo sguardo negli occhi della persona che sapevo essere in loco l’occulta ‘regista’, incaricata da qualcuno in quel di Roma dell’esatta esecuzione di una sceneggiatura già scritta. La persona in questione, accortasi del mio divertito sguardo provocatorio, non ebbe l’animo, né il fegato, di unire la sua mano alla selva di braccia alzate, cui solo pochi irriducibili coraggiosi non si unirono. E così, io che mi ero preparato nell’animo a vedere una tragedia di Sofocle, mi ritrovai invece ad assistere ad un’autentica sceneggiata, ad una sorta di commedia napoletana di Eduardo Scarpetta. Pensai, col buon Orazio Flacco, “Odi profanum vulgum, et arceo”, scossi ancora una volta “la polvere dai miei calzari”, e me ne andai.

Per dare un’idea di quel che può accadere allorché, in maniera cinica e furbastra, si trasferisce la spregiudicatezza dal campo conoscitivo – ove essa è qualità altamente lodevole e auspicabile – al campo dell’agire “morale” (si fa per dire…), si pensi che una persona, la “regista indigena” di cui sopra, particolarmente legata al mio innominato ospite, e persona di sua fiducia, si permise financo – ovviamente senza chiedere il permesso a nessuno – di andare a “bracare”, come dicono nella vetusta Etruria, allo studio di mio fratello, nella stanza che questi generosamente mi aveva concesso per le riunioni dopo il mio decretato ostracismo, e dove tenevo una parte della mia biblioteca scientifica, filosofica ed esoterica. Il fatto mi venne descritto dalla segretaria di mio fratello, la quale – persona semplice d’animo, ma dal cuore puro e dalla moralità limpida – mi riferì come la sunnominata persona una volta entrata nello studio, senza dire una parola, per non dover dare spiegazioni di sorta, si fosse fiondata direttamente nella mia stanza, e avesse preso a perquisirla diligentemente, aprendo cassetti, guardando libri, fogli, documenti, appunti e quaderni personali. Evidentemente, era alla ricerca di “prove” di una mia scellerata colpevolezza, per giustificare il “teorema” costruito e insistentemente predicato al fidente popolo catecumeno. Allorché la solerte “regista” indagatrice, fu da me apertamente interrogata in proposito, dapprima negò sfrontatamente il fatto, poi – di fronte alla possibile testimonianza della segretaria di mio fratello – con un’arroganza senza pari rivendicò un suo diritto a cercare “con ogni mezzo”, anche non lecito, di trovare sul sottoscritto le notizie che io non le davo. Il mezzo illecito, a suo dire, diventava lecito e “giustificato” in forza di un superiore principio o una spirituale necessità o urgenza, della quale naturalmente era lei unica giudice assoluta e irresponsabile. Esattamente come fece Albert Steffen, il quale per giustificare la spoliazione da lui operata di Marie Steiner, oltre che del conto in banca e della casa editrice da lei fondata e finanziata, anche del suo diritto a difendere l’opera di Rudolf Steiner, davanti al giudice civile del Tribunale di Solothurn, si appellò ipocritamente ad un  fantomatico Mysterienrecht, ossia ad una sorta di un mai udito prima “Diritto o Giurisprudenza dei Misteri”, che divertì moltissimo giudice, avvocati e pubblico, ma che ovviamente non gli venne riconosciuto. Leggendo gli atti del processo di Solothurn, donatimi con i suoi appunti ad essi relativi da Hella Wiesberger, sorrisi amaramente vedendo come, una volta di più, una tragedia con certi figuri si muti in farsa.

Se è per questo, all’inizio di questo novello millennio, un amico romano, R., mi raccontò – relata refero – come colui, che era stato mio ospite, avesse inviato in casa sua una certa persona, da lui incaricata di asportare e poi farsi consegnare un pacco di quaderni riservati, senza chiedere al mio amico verun permesso, nonché come il committente di tale abile “esproprio esoterico” si fosse poi rifiutato di restituire quei quaderni al loro legittimo proprietario, che insistentemente glieli richiedeva. Evidentemente, sia nell’Urbe che nella mia città, vi sono persone che della moralità hanno una concezione, per così dire, molto “creativa” e “a geometria alquanto variabile”. In seguito sia la “regista indigena” che l’esoterico “espropriatore” fecero ben di peggio. Sed de hoc satis, almeno per il momento.

Il mio innominato ospite non volle ch’io andassi a riceverlo alla stazione dei treni, come faccio sempre con chi arriva nella mia città, bensì volle che andassi a prenderlo a casa della suddetta “regista”, sua fiduciaria nella mia città, con la quale voleva un conciliambolo prima d’incontrarmi, evidentemente per definir con lei, prima di vedermi, una “opportuna” linea di condotta. Era una sgarberia bella e buona, che già prometteva malissimo, ma – per dirla con il mio ottimo amico C. – bevvi, ancorché a stomaco vuoto, un paio di bicchieroni di “menefrego”, che in cotali evenienze aiutano moltissimo, e andai avanti. Quella sera lo portai alla riunione meditativa con gli amici, e al ritorno a casa mia l’innominato fece i suoi beffardi commenti sul Rito, che Massimo Scaligero ci aveva donato. Quello fu il primo grave errore dell’innominato. Il secondo errore, ancor più grave del precedente, l’innominato lo fece il giorno dopo a tavola.

Stavamo consumando con gusto il primo piatto – buona pasta arrossata dall’italico pomodoro – e parlavamo tranquillamente in conviviale allegria. Una delle poche gioie, concessemi dal mio spartano stile di vita, è il ritrovarmi ogni tanto – more pythagorico atque platonico – al sacro desco con amici ‘simposiasti’, e parlar di cose belle, nonché proseguire poi tali amabili conversari, dopo aver trangugiato, ancor bollente, un forte e nero caffè, fumando comodamente buoni sigari in salotto. Nel nostro conviviale discorrere, stavo per l’appunto dicendo al mio ospite delle differenze di stile nello scrivere di Rudolf Steiner, che gli amici della Scienza dello Spirito normalmente possono leggere solo nelle ottime traduzioni di un tempo e in quelle più recenti, spesso molto meno felici, mentre le opere scritte di Massimo Scaligero, in Italia, noi le possiamo leggere direttamente nella bella lingua di Dante, ch’egli adoprava in maniera veramente magistrale: opere nelle quali la sua esperienza spirituale, e la vita estraformale dell’idea, venivano ad espressione e si manifestavano con una immediatezza ed una corrispondenza perfetta tale da trasformare le opere di Massimo Scaligero in un immenso mantram di cinquemila pagine.

La stessa armonia tra idea vivente e parola mi era stata fatta notare, negli anni ottanta dello scorso secolo, da Amleto Scabelloni, suo cugino, col quale consideravamo, nelle nostre ‘filosofiche passeggiate’ a Monteverde, come le ottime vecchie traduzioni italiane delle opere di Steiner, eseguite da Emmelina de’ Renzis, da suo figlio Giovanni Colonna di Cesarò (che le firmava con l’eteronimo di Saro Giadice), da Ida Levi Bachi, e pochi altri, ci tramettessero fedelmente l’ideale trama aurea del pensiero di Rudolf Steiner, ma come  fatalmente esse mancassero di quel elemento ‘mantrico’, invece presente nelle opere del Dottore da lui scritte direttamente in tedesco.  

Dal punto di vista dell’Ascesi del Pensiero è di estrema importanza che con l’atto pensante si possa seguire fedelmente la trama ideale di pensiero dei Maestri, sino a poter ascendere, per volitiva intensificazione dell’atto pensante stesso, al momento genetico di quei luminosi pensieri, cioè sino a poter inverare, nell’individuale pensare dell’asceta meditante, la potenza estraformale del pensare universo, dal quale quei luminosi pensieri erano scaturiti. In questo lo studio, rosicrucianamente inteso, rimanda all’arte della Concentrazione. E può esser di grandissimo aiuto che determinate opere possano essere lette direttamente nella lingua originale, perché in tal caso alla trama aurea delle idee, possedente già una sua particolare forza, viene ad aggiungersi la potenza spirituale del ‘suono’, che agisce come forza ‘mantrica’ nell’anima del meditante. Precisamente per questo motivo, Hella Wiesberger mi aveva consigliato di meditare i mantram e di studiare, pure meditativamente, le opere di Rudolf Steiner direttamente in tedesco, cosa che faccio ormai da oltre tre decenni, e – avendone sperimentata l’efficacia – sarò sempre grato con tutto il cuore alla mia amata Hella per un così prezioso consiglio.

All’udir quelle mie considerazioni, l’innominato venne fuori con una frase che mi gelò letteralmente il sangue nelle vene: «La Via di Massimo Scaligero è una via incompleta e superata!». Un’altra persona era presente a quel fatidico ‘incontro-scontro’, e se ‘ricorda’ e se lo ‘vuole’, può sempre testimoniare la veridicità del mio racconto. A quelle parole, un lampo abbagliante mi attraversò l’anima, e in meno di un femtosecondo tutte le tessere di un immenso mosaico andarono perfettamente al loro posto: parole sue e di altri, avvenimenti che mi avevano lasciato alquanto perplesso, decisioni ed azioni sue e di altri delle quali, sino a quel momento, non ero riuscito ancora a scorgere il ‘perché’. Ora era tutto maledettamente chiarissimo, e l’innominato nei miei confronti aveva oramai passato la redline, il punto di non ritorno.

Chiesi al mio ospite – che con quelle parole aveva compiuto l’errore, ben ‘grave’ dal suo punto di vista, e ‘felice’ dal mio punto di vista, di gettare la maschera – come potesse essere “superata” una Via, qual era quella indicata da Massimo Scaligero, che non era stata ancora, se non minimamente, veramente percorsa, e ancor meno realizzata. Chiesi chi potesse giudicare di aver interamente percorsa e superata l’Ascesi del Pensiero Vivente indicataci da Massimo Scaligero, che poi è quella donataci da Rudolf Steiner stesso, e come – senza aver compiuto quel percorso di realizzazione ascetica – si potesse avere i mezzi per giudicare “superata” una Via, che io ritenevo invece insuperata e insuperabile, e chi potesse quindi, senza una tale realizzazione, presumere di mostrar ciò che, a suo dire, era “oltre” quanto indicato da Massimo Scaligero. L’innominato, accortosi di esser così inabilmente inciampato, oramai non poteva più fermarsi a metà strada, e ritenne di dovermi in ogni modo “convincere”.

Parlò per ben sei ore, apertis verbis, rispondendo alle molte domande con le quali lo incalzavo. Disse chiaramente che non si trattava tanto di “andare oltre” la Via indicata da Massimo Scaligero, con “ulteriori” conseguimenti ascetici nella medesima Via, quanto del fatto che la Via da lui indicataci, a suo dire, era errata, e che quindi si dovesse ‘avertere semitam’, ossia cambiar radicalmente sentiero, ché la stessa ascesi perseguita da Massimo Scaligero era “orientale”, “yoghica”, “buddhista”, e quindi non solo “superata” da nuove mirabili forme di spiritualità, ma anche “incompleta” in quanto gravemente mancante, sempre a suo dire, dell’impulso del Logos, e soprattutto dell’impulso del Graal. Di fronte a tali enormità io strabuzzai più volte gli occhi, e volli capire sino in fondo dove volesse andare a parare col suo ‘presumere’ di giudicare l’ascesi stessa di Massimo Scaligero, ed egli, rispondendo a quanto gli chiedevo, si spinse ben oltre e mostrò chiaramente quanto grande fosse questa sua ‘presunzione’, cominciando a parlare in termini ingenerosi e poco eleganti – per usare un eufemismo – oltre che assolutamente falsi e calunniosi, della personalità di Massimo Scaligero, della sua intelligenza, della sua capacità di muoversi nel mondo, della sua stessa moralità. Questo fu il terzo micidiale errore compiuto dall’innominato.

Poi si dilungò alquanto nella descrizione dell’altra via, quella “cristica” e “graalica”, che – a suo dire – nella mia città avremmo dovuto tutti entusiasticamente abbracciare, dopo aver rinnegato gli “errori” nei quali – sempre a suo dire – ci aveva “indotto” il “cattivo maestro”, sino a quel momento da noi seguito. Si trattava – la cosa era affatto evidente da tutta la sua descrizione – di una forma di occultismo cattolico, di un “cattoesoterismo” abbastanza esplicito, che nella fattispecie mi ricordava molto da vicino tutta una serie di pratiche devozionali di visualizzazione sentimentale in uso quando, bambino e appena adolescente, mi trovavo in collegio, la ripugnanza verso le quali mi portò verso i 13-14 anni alla ricerca delle vie orientali, e ad innamorarmi allora perdutissimamente dello Yoga, del Buddhismo e del Taoismo. ‘Amor’, che sia pure ‘metamorfosato’, in me ancor perdura.

Naturalmente, il mio innominato ospite dichiarò esplicitamente, che quanto veniva esponendomi non era sua personale “sapienza”, e che lui era soltanto un “indegno portavoce” di chi a lui tale eccelsa “sapienza” aveva benignamente trasmessa, e dichiarò altresi, con un certo lirismo, quanto una tale “personalità iniziatica” fosse incomparabilmente superiore a Massimo Scaligero: mirabile “sapienza” davvero, quella di tale “personalità”, la quale – lei sì, e Massimo Scaligero invece no – era, a suo dire, l’autentica portatrice dell’impulso del Logos e di quello del Graal, mancante in Massimo Scaligero.  

Pur nella drammaticità di tali “abbaglianti” rivelazioni, mi dette un senso oltremodo curioso e strano il fatto che le accuse che l’innominato rivolgeva a Massimo Scaligero erano le medesime, ed espresse con lo stesso lessico ricercato, che a Roma e nella mia città molti rivolgevano alla mia lupesca e selvaggia persona. Non ch’io ambisca minimamente esser paragonato a Massimo Scaligero – e lo dico assolutamente senza quella stucchevole, e nauseante, “umiltà” recitata, tipicamente “cristiana”, ma solo con la serena percezione dei miei limiti – ma mi stupiva assai udire sulla bocca dell’innominato quello stesso e identico lessico ricercato, che avevo udito usare spesso da parte di persone, cui mancava assolutamente quella preparazione culturale minima, che serve almeno a capire il significato di quelle parole, da loro ripetute a mo’ di slogans. Il che mi chiarì la ragione e l’origine di tanti discorsi fatti nella mia città, e di taluni eventi ad essi correlati. Esauriti i sacri obblighi dell’ospitalità, accompagnai l’innominato al treno.

Tornò l’anno dopo e, in maniera molto più aggressiva e dialetticamente ancor più organica, mi ripeté, per altre sei ore, gli stessi ragionamenti dell’anno precedente, ma anche quella volta la sua capacità di persuasione nei miei confronti fu pari a zero. Lo rividi poi nel 1998, e l’innominato fece un quarto grossolano errore nei miei confronti. Una persona di Roma, che stimo moltissimo e alla quale sono da sempre affezionatissimo, volle mettermi in guardia nei confronti della ‘levantina’ – così la definì – capacità di simulazione dell’innominato. Ma io avevo già le idee affatto chiare su di lui. Tanto più ch’egli era venuto meno alla promessa sacra che mi aveva fatta. Allorché gli donai il ciclo inedito delle conferenze tenute nel 1909 da Rudolf Steiner a Palazzo del Drago, gli posi come unica condizione che tale ciclo non venisse smembrato, bensì che venisse pubblicato, tutto intero, in un volumetto in modo da valorizzarlo pienamente: condizione che l’innominato accettò e promise. Nel Celeste Impero, ossia nella Cina d’un tempo – come mi riferiva di recente la mia cara amica Fang-pai, figlia di quello che i poeti d’Oriente una volta chiamavano il ‘Regno di Mezzo’ e ‘maestra’ in molte cose – vi era il detto che “la parola di un uomo nobile è ‘oro’, ed egli non può venirvi meno sotto nessun pretesto”, ma evidentemente il nostro innominato non la pensava affatto così, e riteneva col Frosini – con un’espressione che Arturo Reghini, con giusto sarcasmo, riferì ad onta di chi la pronunciò – “che simili ‘principî’ vanno bene per i piccoli uomini ed i macachi”. Conciosiacosaché, in barba ad ogni formale promessa, il ciclo venne pubblicato vilmente smembrato nei vari numeri della suddetta rivista e, con un miserabile sotterfugio, il fedifrago non volle riconoscere neppure la paternità del dono. Da molto tempo so per personale esperienza, purtroppo, che è più facile trovare la pietra filosofale che lealtà e gratitudine nel cuore degli uomini.

Nell’incontro che ebbi con lui nell’Urbe, nel 1998, egli tentò con me – questo il suo quarto errore – la carta più sbagliata che gli potesse venire in mente. Cercò di “sedurmi” ad unirmi alla sua cerchia, e al suo “progetto”. E per “convincermi” –ossia per “comprarmi” – dopo molte melate parole, aggiunse: “Cosa devo fare per dimostrarti la mia stima e la mia fiducia? Ecco, guarda, se vuoi ti apro tutto l’archivio di Massimo Scaligero”. A parte il fatto che io sono un lupaccio cattivissimo, di una razza non disposta a “vendersi” per nessun motivo, la sola proposta di un tale squallido “commercio” – denotante, come direbbe il mio ottimo amico C., “una volgare mentalità bottegaia: da mercanti di birra e venditori di trippa” – a me fa semplicemente vomitare e mi offende profondamente. Inoltre, oltre che moralmente indegno e spregevole, sarebbe stato terribilmente ingenuo da parte mia (ma, come detto più sopra, noi lupacci impariamo molto in fretta…), solo il credere ch’egli avrebbe rispettato la promessa abbinata alla sua “seducente” proposta, perché – direbbe sempre la cara, e da me molto stimata nobile amica, Fang-pai – “la sua parola non è certo ‘oro’, giacché essa non viene da lui onorata”, mentre, secondo che ammonivano i sapienti Latini, “chi ha già tradito una volta, di nuovo tradirà”.   

Ora, vi è una straordinaria somiglianza e concordanza, per non dire assoluta identità – sia di contenuti che di forma – tra pensieri e parole del mio innominato ‘ospite’, da me ascoltati – ex suo ore ipso – per vari decenni, e quanto scrive l’anonimo redattore di molti articoli della rivista di cui sopra, nonché della citata Introduzione, e forse anche della Prefazione, alla seconda edizione di Dallo Yoga alla Rosacroce di Massimo Scaligero. Ma in fondo, è cosa relativamente secondaria, anche se non senza importanza, l’appurare e verificare quale relazione vi sia tra l’innominato e l’anonimo, giacché dal punto di vista di quel idealismo magico, che sta alla base della Via del Pensiero, sono molto più importanti, nella loro dinamica azione creativa o distruttiva, nelle singole anime e nel mondo, idee e pensieri in sé che non le personalità che le veicolano. Infatti, l’azione di idee e pensieri opera nel mondo molto al di là del singolo individuo, ed agisce sia spazialmente anche molto lontano da lui, che temporalmente per lungo tempo dopo la scomparsa dell’originario loro pensatore dallo scenario sensibile. Anzi, proprio le opere di Rudolf Steiner di Massimo Scaligero sono esempi, dal punto di vista spirituale – alla faccia dei molti, troppi ostacoli incontrati – di una tale azione spazialmente vasta e temporalmente duratura, della quale tali opere contengono persino la giustificazione gnoseologica e filosofica, espressa in limpidi e luminosi pensieri.  

Nella Introduzione e nell’articolo commemorativo sopra citati, l’anonimo invita coloro ch’egli chiama “prosecutori” dell’opera di Massimo Scaligero – della Via da lui indicata – a farlo in una maniera affatto particolare e, per così dire, “creativa”, cosa che a coloro che, come noi, più che presumere di “proseguirla”, vorrebbero consacrarsi a sperimentare una tale opera, e a percorrere, “osando l’impossibile”, una tale Via, non può che lasciare alquanto perplessi. L’anonimo parla – esattamente come fece varie volte, apertis verbis, l’innominato – di una “nostalgia” e di una “troppo passiva assunzione della sua [di Massimo Scaligero] opera”. Infatti, egli intende spiegarci – con un ‘gentil’ atteggiamento pedagogico, come farebbe una maestrina nei confronti di allievi particolarmente “lenti” – una “verità”, a suo dire, nascosta nelle parole di Massimo Scaligero da lui citate, e da noi “ottusi” punto compresa, ovverossia che: “Vi è infatti un solo modo di rimanervi fedeli: proseguirla. Il solo modo in cui essa possa continuare a vivere”. Ciò è stato, con ogni evidenza, scritto ad uso e consumo di quei “nostalgici”, i quali – a suo modo di vedere, son davvero alquanto “tardi” a comprendere – a causa della loro “troppo passiva assunzione”, si ostinano a pensare che rimanere fedeli all’opera del Maestro si realizzi solo con lo sperimentarla asceticamente, e che “preparare i preparatori”, significhi appunto prepararli asceticamente e trasmetter loro la Via del Pensiero per sperimentare il momento originario del conoscere, o pensiero vivente, quale e come ce l’hanno trasmessa Rudolf Steiner e Massimo Scaligero, e non un’altra cosa, diversa e opposta.

Ovverossia, sempre secondo gli ostinati “zucconi”, è un cinico tradimento nei confronti dei Maestri, ed un perfido tentativo di disperderne l’opera, l’attuare surrettiziamente un “trasbordo ideologico inavvertito”, col sostituire ai contenuti di Sapienza celeste dei Maestri e ai metodi ascetici da loro trasmessi, altre dottrine, puramente dialettiche e sentimentali, e altri metodi e pratiche individuali e comunitari, diversi e opposti a quelli che ci aveva trasmesso direttamente Massimo Scaligero. Tali metodi “innovativi” conducono ‘lento pede ac pedetemptim’, ossia insensibilmente ma certissimamente, nell’ovile e nelle “accoglienti” braccia della chiesa cattolica.   

Il nostro anonimo articolista e introduttore afferma che “la sua opera [di Massimo Scaligero] deve diventare l’opera dei prosecutori, i quali opereranno per quel che sarà loro dato, senza pretesa alcuna di ripeterne il livello”, ma abbiamo visto che il proseguirne l’opera si realizza con la dedizione all’ascesi volitiva della Concentrazione e la consacrazione alla Via del Pensiero Vivente, e non certo, una volta abbandonato l’aureo sentiero da lui indicatoci, “con il fermo proposito di aggiungervi qualcosa: anche pochissimo, comunque qualcosa”. Perché quel “qualcosa”, quel “pochissimo”, che dovrebbe aggiungersi, in realtà, si risolve in un inavvertito smarrire l’originario sentiero intrapreso, mentre “quel piccolo passo in più” è l’incauto inoltrarsi in una mefitica palude meotide, satura di attossicanti miasmi; ed è infine perire, miseramente naufragando, sotto la fascinazione di un seducente canto delle sirene. Il contenuto contraffatto, surrettiziamente proposto, la “manifestazione mutante nel tempo”, è finalizzato segretamente proprio a provocare l’interruzione della continuità di quella “tradizione solare”, che a parole egli ostenta difendere.

Infatti, egli poi attacca gli “ostinati reprobi” che, a suo dire, Massimo Scaligero vogliono “fissarlo nell’inchiostro dei suoi scritti”, e di “ingessarne l’opera, tradirla, disperderla”. A mio immodesto e lupesco parere, credo che l’opera del Maestro la tradisca e la disperda, non certo chi, pur facendo una vita molto, ma molto difficile, si scuoia vivo per venire ai ferri corti con se stesso, e si costringe a seguire la Via del Pensiero, a praticare la Concentrazione anche nelle condizioni più impossibili. Semmai la tradisce e la disperde eventualmente l’‘ignoto’ che, la notte stessa in cui Massimo Scaligero ci lasciò, violò il suo studio, ne cambiò la serratura, cominciò il saccheggio delle sue cose, facendo pure “opportunamente” sparire il suo testamento e impedendo così l’attuazione della sua dichiarata volontà. Sempre secondo il mio selvaggio modo di vedere, tradiscono e disperdono l’opera del Maestro, semmai vari infami ‘incogniti’ che andavano e tuttora vanno a giro per l’Italia – così sono venuto a sapere – a descrivere, in maniera derisoria, Massimo Scaligero come “ingenuo”, “sprovveduto”, e “non abile a muoversi nella vita e nel mondo” (mentre posso testimoniare che era vero esattamente il contrario…), offendono la sua intelligenza, la sua ascesi, la sua moralità, e gettano palate di letame persino sulla sua esperienza graalica. Cotali ‘ignoti’ e ‘incogniti’ vengano pure a raccontare le loro sozze menzogne su Massimo Scaligero nella tana del lupaccio cattivissimo, e poi vediamo cosa succede…

Non si può poi certamente dire, invece, che “ingessi” o “fissi nell’inchiostro” l’opera di Massimo Scaligero chi si permette di alterarne gli scritti o inserisca nelle sue opere parti o capitoli che ad esse non appartengono, e giustifichi tale arbitrio con spiritose affabulazioni. Né che sia un fedele “prosecutore” della sua opera l’anonimo che, nella innominata rivista, numero 81-82 del giugno 2003, p. 18, contrappone a “l’esperienza del pensiero puro-libero dai sensi, che è un’esperienza spontanea, ma non cosciente, e quindi egoistica, dell’uomo di questo tempo”, una mistica “circoncisione eterica”, che a me fa semplicemente accapponare la lupesca pelle e il pelo. È vero, invece, esattamente il contrario: per chi sia autenticamente “figlio di questo tempo”, non vi è altra possibilità di essere veramente cosciente e libero, e di conseguenza morale, che lottare energicamente, per realizzare l’esperienza del pensiero puro, del pensiero libero dai sensi, tutt’altro che spontanea e gradita all’infingarda natura egoistica dell’uomo attuale e sperimentare, per volitiva intensificazione consacrata dello stesso atto conoscitivo, la folgorante travolgenza del pensiero vivente. Né, tampoco, ritengo che sia un leale “prosecutore” dell’opera di Massimo Scaligero, anzi ne sia un livido e cinico affossatore, chi diffama il Rito della meditazione in comune da lui trasmesso, o cerca di scoraggiare, in vari modi, l’intensa e fervida pratica della Concentrazione, oggi UNICA via cosciente all’esperienza spirituale.

Per adesso, mi fermo qui, perché l’articolo si è già troppo allungato, ed io volevo per il momento – anche se vi è moltissimo altro da dire, e sicurissimamente, presto, sarà pure detto – commentare solo quelle poche frasi dell’anonimo “introduttore”. Ma il benevolo lettore non disperi, e non dubiti, ché molti altri “incomodi”, “inopportuni”, ed “importuni” disvelamenti avranno luogo su questo temerario ‘blog’ : ci può contare!